大方廣佛華嚴經(第一九七四卷)

　　 　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈贊品第十四」，今天從第五段看起，經文第五段，「東北方精進慧菩薩」，我們把經文念一段：

　　【爾時。精進慧菩薩承佛威力。觀察十方而說頌言。若住于分別。則壞清淨眼。愚癡邪見增。永不見諸佛。】

　　上一次講到這一首偈，當中我們停了一段時期，在這段時期當中，我們將賢首國師的「修華嚴奧旨妄盡還源觀」，我們學習了一遍，也用了相當長的時間，這很有價值，與精進慧菩薩應該是有感應道交的。賢首國師這一篇開示是整個《華嚴》修學的綱領、修學的方法，我們學過之後，對于再繼續研究經教，如何將經教落實到生活、落實到工作、落實到處事待人接物，應該有很大的幫助。尤其是念佛求生淨土，真正能夠依華嚴叁昧的方法，往生西方極樂世界是可以提升到實報莊嚴土，那就無比的殊勝了。

　　清涼大師在這個地方介紹，這介紹是前面學過，今天我們來溫習一遍。《疏》裏面講「精進慧，以勤觀真理，集無量善，俱無住故」，這叁句話非常重要。勤就是精進，我們要很勤奮的去修行，修行沒有別的，就是個看破、放下。看破最重要的就是，諸法實相，這就是真理，一切法的真相你把它看破。大乘教裏面，將一切法的真相濃縮成六個字，性、相、理、事、因、果，就全部都包括盡了。你一定要看清楚它的真相，真相明白之後，你的修行就如法，就跟性德完全相應，也就是跟真理相應，你會集無量善，這是事相。雖然修一切善，俱無所住，這就對了。無所住就是你不住執著、不住分別、不住妄想，這是菩薩行，這不是普通菩薩，這是法身菩薩行。我們知道，如果說集一切善，無量善就是一切善，修一切善，沒有執著，這是阿羅漢；沒有分別，這是菩薩；沒有妄想，那是法身菩薩，那是超越十法界。

　　《金剛經》上佛告訴我們，「應無所住，而生其心」，應無所住就是此地的俱無住故，應無所住；而生其心就是這個地方的集無量善。生心是什麼？生心是善，也是賢首國師爲我們開示的四條性德，那是善。第一個教給我們「隨緣妙用」，隨緣就是集無量善，妙用就是俱無住故，不住就妙了。那就是諸佛如來應化在世間，作而無作、無作而作，作是他真幹，無作是他不住相，妄想分別執著他都不住，都沒有，心地永遠是清淨的，這就是空有二邊都不住。賢首大師第二條教給我們，這是性德，「威儀有則」。你們想想看，威儀有則就是集無量善，「威儀」是行住坐臥，這叫四威儀，都有很好的樣子，「則」是有法度。標准在什麼地方？標准就是戒律，我們今天所提倡的《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》；在佛法裏面，叁皈、五戒、十善，出家人《沙彌律儀》。我們統統把它落實在行住坐臥當中，那就集無量善了。如果心裏有住，心裏還有妄想分別執著，這是世間善法，人天善法。要是無住，無住是功德，成就無量功德，超越六道，超越十法界。

　　可是第叁非常重要，教導我們，我們斷惡修善要用什麼樣的心態，這個總要記住，「質直柔和」。質直就是真誠心，我們的生活工作、待人接物要用真誠心，要用柔和的態度，才能成就功德。柔和，最重要的就是謙虛，對人要知道尊敬，尊敬一切衆生。連蚊蟲螞蟻都尊敬，能不尊敬人嗎？對人不尊敬，對蚊蟲螞蟻尊敬是假的，不是真的，人都不尊敬。就是如同對父母、對老師都不尊敬，對一切人尊敬也不是真的。世出世間法總是由親而疏，親近的沒有孝敬，去孝敬不親近的，這不是真的。末後一句是「代衆生苦」，你看到這麼多苦難衆生，我們爲什麼要這樣做法，就是做給一切苦難衆生看，只要斷惡修善就能離苦得樂。我們怎麼樣幫助衆生離苦得樂？就是做出好樣子來給人看，這叫真精進，這精進慧菩薩，代表的是具足方便住。具足方便是什麼？具足是沒有欠缺，自行化他，無量的方便門。

　　有十首偈頌，第一首偈頌我們學過了，這是舉人有分別的過失。偈子講得很清楚，如果你還有分別心，你的清淨眼就沒有，智慧沒有，你就糊塗了；如果再有執著，你就更麻煩，糊塗就更嚴重。我們在這一生當中得人身、聞佛法，不容易！在佛法裏面能遇到大乘，能遇到《華嚴經》，這是什麼樣的善根福德因緣，自己心裏要明白，確實是開經偈上所說的「百千萬劫難遭遇」，我們在這一生遇到了。彭際清居士說「無量劫來希有難逢」，我們逢到了，逢到就要真幹，就要在這一部經上依照清涼大師的教誨，信解行證；依照《華嚴經》念佛求生淨土是證實報莊嚴土，一生成佛。如果我們生方便土、生凡聖同居土，算是也不錯了，但是你還是辜負了《大方廣佛華嚴》，它是幫你帶到實報莊嚴土的。你爲什麼去不了？因爲你放不下妄想分別執著，所以你的品位就下降，這個道理要知道。

　　要怎樣我們才真正能夠隨順信解行證？要把這世間看破，這個世間全是假的，沒有一樣是真的，你得到不用歡喜，丟掉也不用悲傷。爲什麼？如《般若經》上所說的，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切法無所有、畢竟空、不可得」。這些話我們要常常記住，常常提醒，這叫觀照；「照見五蘊皆空」，這是真實智慧，徹底放下。世出世法裏，即使是善法，成就是緣分，不成就也是緣分。知道那是緣分，就不要放在心上，成就沒有好炫耀的，不成就也不需要懊惱，沒事，要真正學著能放得下。你看頭一首教我們放下分別，精進沒有染著；精進有染著都變成世間的福德，沒有染著才是大乘裏面真實功德，我們有了真實的殊勝的成就。今天我們接著看第二首偈：

　　【若能了邪法。如實不顛倒。知妄本自真。見佛則清淨。】

　　我們把第叁首也念掉，這兩首合在一起講。

　　【有見則爲垢。此則未爲見。遠離于諸見。如是乃見佛。】

　　這兩首偈，清涼爲我們開示的「顯無相觀」，前面第一首是「舉分別過」，後面這兩首偈顯無相觀。我們修止、修觀，前面這條教我們修止，然後再修觀。這兩首，第二首，前面這首是第二首，「離所取，上半知于情有，下半知于理無」。這就叫我們看破。情有，情是什麼？起心動念。你看「妄盡還源觀」裏不是講得很清楚嗎？第一條，它一共只有六條，第一條給我們講的理，「顯一體」，是「自性清淨圓明體」，這是真如本性，我們每個人都有，所以大乘教裏面佛常說「一切衆生本來是佛」。這是真的，不是假的，它是永恒的存在，是你自己的自性，所以叫顯一體。這就是哲學裏面所講的宇宙萬有的本體，本體就是一體。第二段給我們講「起二用」，這個起是什麼？情有，動了，就是起心動念。諸位要知道，起心動念是無明煩惱，一念不覺而有無明，無明就是動念，這起心動念。這個動念我們自己不能覺察，太微細了。怎麼動的？沒有理由，佛經上講一念不覺，爲什麼會一念不覺？也沒有理由，可是它有這麼一樁事情。從這一念，宇宙就現前，宇宙爲什麼會現前？自性裏頭本自具足，它本來就有。不動念的時候不現行，不現行不是沒有，它有，不現；動念，動念它就現出來，就顯出來了。這是大乘教常講隱現不二，隱的時候不能說沒有，現的時候不能說真有，妙！這是事實真相。隱現，我們學到這個地方，現在總算是明白了。

　　釋迦牟尼佛叁十歲的時候，他十九歲出來參學，學了十二年，學到叁十歲。宇宙從哪裏來的？生命從哪裏來的？十二年學習當中沒有人能解答。所以他放棄了，萬緣放下，在菩提樹下入定，入更深的禅定，也就是妄想分別執著統統放下了。這一放下是大徹大悟，真相大白，我們禅宗裏面所說的明心見性，他見性了。見性，性是什麼樣子？他跟法身菩薩們，這普通人聽不懂，跟法身菩薩去講，在定中講的。這是我們知道《華嚴經》的緣起，世尊大徹大悟之後，二七日中，二七十四天，在定中，我們看到釋迦牟尼佛入定，二個星期，半個月沒出定，坐在那裏，他在定中講《華嚴經》。《華嚴經》就是他明心見性的全部的狀況，詳詳細細的跟我們說出來，宇宙人生的真相！所以《華嚴經》說什麼？說我們自己的，我們自己的真相，性相、理事、因果的真相，你說這部經對我們關系多大。你認不認識自己？讀了《華嚴》，認識自己了，明白了，到底是什麼回事情，真搞清楚、搞明白了，稀有難逢！

　　在中國，我也常常講這個對比，唐朝時候，一千叁百年前，惠能大師他開悟了，也是明心見性，但是他只講了五句話。釋迦牟尼佛見性的時候講了一部《華嚴經》，十四天，他定中講的；惠能大師只講了五句，這個五句跟《大方廣佛華嚴經》沒有兩樣，意思完全相同，一個是詳細講，一個是簡單的講，確實沒有兩樣。你看世尊給我們講的本體，「自性清淨圓明體」，一句話，實在講世尊這一句話就講盡了，好象《大方廣佛華嚴經》的題目一樣，《大方廣佛華嚴經》講什麼？就是講自性清淨圓明體，就講這個。惠能大師用了五句話給我們說出，第一個是「何期自性，本自清淨」，你看這自性清淨說出來了。後面的四句就是講它的圓明，第二句講自性「本不生滅」，第叁句講自性「本自具足」，第四句講的自性「本不動搖」，第五句講的自性「能生萬法」。這五句是總綱領，詳細一條一條解釋那就是《大方廣佛華嚴經》。世尊是細說，六祖是略說，境界完全相同，沒有兩樣。

　　佛祖把這個訊息透給我們，目的是要我們能入華嚴境界，入華嚴境界就是明心見性，就是見性成佛。我們今天爲什麼入不了？《華嚴》跟我算是很有緣分，我一出家就向往《華嚴》，學習《華嚴》，到今年五十年了。出家就學了講經，講經講了五十年，五十年當中大概是一半的時間在《華嚴》，不過不是連續講，斷斷續續的。因爲我沒有道場，在過去也沒有高科技的設備，所以第一次講《華嚴經》沒有錄相，也沒有錄音，連錄音都沒有，講了十幾年。最近這十幾年才有這些設備，留下錄相帶，可以說…

《大方廣佛華嚴經講記 第一九七四卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…