大方廣佛華嚴經(第一九七一卷)

　　 　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈贊品第十四」，經文第叁大段偈贊分，第五小段東北方精進慧菩薩。

　　偈頌從第一首到第叁首，這個叁首偈是一段。前面我們將經文字面上的意思簡單的介紹過，現在我們看清涼大師的開示，也就是他老人家的講解。從「十頌分二」，總有十首偈，十首偈分爲二大段，前面九首偈「觀法」，後面一首「推功」。九首偈也分爲叁段，第一段，這是小段，就是前面的叁首，第一、第二、第叁，說「所執無相觀」。這裏頭有叁首偈，第一首「舉分別過」。可見得分別是有問題的，分別有過失，這個過失很嚴重，執著的過失就更重。執著從哪裏來的？執著從分別來的，如果沒有分別，執著也就沒有了。

　　我們看清涼大師在《鈔》裏面所說的，《鈔》是《疏》的注解，就是注解的注解。「初叁所執無相觀」，你所執著的一切法其實都是空無所有，你感覺裏面它的存在那是一種幻覺，那不是真的。所以佛法，特別是般若，般若是釋迦牟尼佛一生教學的中心。他老人家講經教學四十九年，講般若用了二十二年，由此可知，般若是佛法的核心。般若是印度話，翻成中國的意思是智慧，我們爲什麼不用智慧，要翻般若？這在翻譯規矩裏叫「尊重不翻」。不是不能翻，爲了要尊重它，佛法非常重視智慧，它是智慧的教學。所以存梵音，再加以解釋。「然此中明于叁性上修叁無性觀」，再從叁性上面你要修叁無性觀。叁性是講現象，我們就可以說宇宙萬有的現象不外乎叁性。叁性並不是真的有叁個，是一而叁、叁而一，在一個物體上從叁方面來觀察，你才能看到真相。所以任何一法都具足叁性，這個道理、這個事實我們一定要搞清楚，如果你只看一面，你就産生錯誤。譬如我們用這個茶杯蓋，你從這上看，這是橫的，這是一條，你看到這個現象。人家問，這是什麼？這是一條。再這麼看，這是圓的，這是圓形的，這邊是凸出來的；再翻過來看，這個是凹進去的。如果這叁個人都堅固自己的執著，我看這個，這是凹進去的；那個人說，不對，是凸出來的；那個人看，都不對，它是長條的，叁個人就打架了。他爲什麼打架？他執著他看的以爲是實在的。如果面面都觀察到，問題解決了。所以，今天世間人遇到很多困難、痛苦，原因在哪裏？只看到一面，第二面、第叁面沒有看到。佛菩薩比我們聰明，他面面都看到，所以他對一切法不但沒有執著，他分別也沒有，這就是他們比我們高明的地方。這叫智慧，面面都看到。

　　叁面，大乘教裏，特別是《華嚴》，講體、講相、講作用，這就是叁方面。體叫圓成實，圓是圓滿，成是成就，實是真實，它是真的，它不是假的。從相上講，相是依他起，相沒有自體，是衆緣和合，許多條件成就的。譬如這本書，這本書怎麼成就的？這裏頭許許多多的紙張，一張一張的紙把它裝訂在一起，成爲一本書。所以，根本就沒有這個書的存在，沒有書有什麼？有紙。再觀察紙，紙存不存在？紙也不存在，紙是很多纖維集合在一起的，把它壓平成爲一張紙。所以你細細去分析、去觀察，現在科學都用這個辦法，去分析，說明所有一切萬法不是有自性的，自性就是自體，沒有自體，都是許許多多衆緣聚會在一起現的這個相。所以這個現象叫衆生。「衆生」這個名詞在佛法裏不是說很多人，那你把衆生的意思解錯了。生是生起，現象的生起，衆是什麼？很多的條件，在佛法叫緣，衆緣和合而生起這個現象。譬如我們這個人，人在物質上講，佛法講四大，四大是物質，現在科學也講物質。我們人是個物體，這物體現象是什麼？你分析，分析了器官，器官再分析變成細胞，細胞再分析就變成分子，分子再分析就變成原子，原子再分裂就變成粒子，這是什麼？這都是物質。基本的物質講到最小的，現在講到誇克，基本粒子。基本粒子，佛家稱爲四大，你不能說佛沒有科學，這就是基本的物質它有四個特性，叫四大，四大特性。第一個，它是物質，你能夠看得到。它太小了，肉眼看不到，但是在高倍的顯微鏡之下可以看到。你用顯微鏡把它放大五百倍，放大一千倍，放大兩千倍，你就看到，看到它是個物體。所以物體，佛用地做代表，地是個物體，叫地大。這個物體現在人講它帶電，它本身就帶電，電有陰電、有陽電，陽電就稱爲火大，陰電稱爲水大。另外一個特性，它是動的，它不是靜止的，動就是風，風是動的，所以叫風大。那個帶電，我們中國以前沒有講帶電，所以經上講它有溫度、它有濕度，溫度就是陽電，濕度就是陰電。所以，基本的物質它有這四個特性，叫四大，四大用地水火風來代表，基本粒子有這四個特性，這是物質。

　　除了物質現象，它還有精神的現象，你看彌勒菩薩講「念念成形」，形是物質，形就是四大。「形皆有識」，識就是精神，受想行識，它有感受。我們從江本勝博士的水實驗當中，諸位你細心去觀察它，水它有受，我們寫個「愛」字貼在水瓶上，這個水就感受到愛的感受，它現的結晶就非常之美。我們要寫個「惡」字貼在那個地方，它就有惡的感受，它的反應就非常醜陋。它有感受，它有受！不但有受，它還有想，想是什麼？想就是分別執著，肯定有，決定是有的。它還有行，行就是什麼？它的識不會中斷。所以講形皆有識，「念念成形，形皆有識」，一個傳一個下去，這叫行，它不會中斷。識是講它的體，它體是什麼？體是性，不過這個性在迷不在覺。覺性裏面沒有這些東西，沒有物質，也沒有精神，只有什麼東西存在？靈性。靈性我們稱爲見聞覺知，不是受想行識；受想行識是識，見聞覺知是性，性永恒存在，但是它迷了，迷了叫識，悟了就叫性。這是說我們的身體，你看四大、五蘊，五蘊是色受想行識，衆緣和合現的這個形狀，這形狀不是真的，假的。你要執著這個東西是真的，錯了，你受害了，受什麼害？煩惱、妄想、造業，帶來的果報。如果你真的要了解清楚，這是空的，我這個軀殼是空的，我那受想行識也是空的，也不是真的，然後真性就現出來，真性就是見聞覺知，叫性德。所以這是講依他起，沒有獨立的，都是衆緣和合。現在講，所有一切萬事萬物都是基本粒子組成的。

　　圓成實，圓成實是講性德，圓滿成就真實，那是自性，那是真的，不是假的。這不是依他起的，法爾如是。就是六祖惠能大師開悟的時候所說的，他說了五句話，這是第叁句，「何期自性，本自具足」，它本來就是這樣的，它什麼欠缺都沒有。具足智慧，究竟圓滿的智慧，單單從這一句來講，在佛法裏稱佛性，因爲佛是覺的意思，是智的意思，單單講自性裏面本來具足的般若智慧，這是佛性。所以法性包括佛性，佛性不包括法性。除了具足智慧之外，還具足德，德能，什麼是德能？清淨是德，涅槃是德，自性本定是德，能大師講的「何期自性，本自清淨、本不生滅、本無動搖」，這是德。還有相好，相好是什麼？最後一句說的「能生萬法」，這是相好。《華嚴經》上講，「一切衆生皆有如來智慧德相」，《華嚴經》上這一句，惠能大師把它解釋開了。諸位想想看，他講的這五句就是解釋開了。清淨、不生不滅、本不動搖這是德，這是性德；本自具足這是智慧，偏重在智慧上講；能生萬法是相好。所以說智慧德相每個人都有，每個人都具足，而且是平等的。不會說哪個人多一點，哪個人少一點，沒有。佛在經教裏常講，在聖不增，在聖就是在佛，在佛的地位他沒有增加一點；在凡夫位沒有減少，他也沒有缺少一點點，不增不減。

　　凡聖到底差別是什麼？差別是迷悟，這個要知道，除了迷悟之外，沒有絲毫差別。聖，不過是覺悟而已，覺悟，他的智慧德相他統統受用到了。迷的時候，雖然有智慧德相，有沒有受用？有，不能說沒有受用，但是他的受用扭曲了。迷了的時候，智慧變成煩惱，無量無邊的煩惱，要是一覺悟，就是無量無邊的智慧。所以煩惱能不能斷？不可以斷，煩惱一斷，智慧就沒有了，它是一體的兩面。佛給我們講個正確的話，叫轉煩惱爲菩提，這是真的。德能，德能也變了，變成什麼？變成造業，德能變成業力。相好變成什麼？相好變成六道叁途，變質了。迷的時候，智慧、德能就是這個樣子；覺悟了就恢複，覺悟了，智慧、德能就是極樂世界，就是華藏世界，就是諸佛的實報土，實報莊嚴土。覺悟了，那我們這個身要現相，那是什麼身？報身，身有無量相，相有無量好。你明白這個道理，極樂世界是哪裏？極樂世界是你自己造的。我們看到夏威夷土著古老的教誨，裏面有一條，告訴大衆，這個地球是你心造的，是你的念頭造的，這個話說得好。我們也可以套這句話來說，極樂世界是你的心、是你的念頭造的，善念，純淨純善，華藏世界也是你的心、你的念頭造的，這就是能大師所講的「何期自性，能生萬法」。能生萬法是顯，本自具足是隱，沒有現出來，本自具足。

　　所以他老人家這五句二十個字，本自清淨、本不生滅、本自具足、本無動搖、能生萬法，這二十個字把自性說盡了。五祖忍和尚聽了惠能這五句話，下面就不說了，行了，《金剛經》也不要講了，衣缽趕快就拿給他，送他離開道場去避難。避什麼難？我們中國人常講的「同行相忌」。衣缽傳給他的時候，哪個都不服氣，所以會引起爭論，勸他趕快逃，躲起來，躲藏起來。你看他到獵人隊裏面去躲了十五年，這個嫉妒心慢慢才消融，他才出來。這些祖師大德都是佛菩薩應化而來的，做出很好的榜樣給我們看，我們要會看，我們要會學。佛經裏面常講善學，就是你要會，你才能得受用。你要不會，會惹來很多的煩惱，甚至于把你無始無明煩惱的習氣都惹出來。你不服氣，你覺得我冤枉，你有怨恨，那麻煩大了，那就變成生生世世冤冤相報沒完沒了，這就錯了。所以佛的教學，你看他的善巧方便，那就是智…

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