大方廣佛華嚴經(第一九五九卷)
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈贊品第十四」，經文第叁大段偈贊分，第叁小段勝慧菩薩，偈頌第六首看起，我們將經文念一遍：
【譬如暗中寶。無燈不可見。佛法無人說。雖慧莫能了。】
這首偈含義非常之深。『暗』是無明，『寶』是自性，就是佛性跟法性，實在講佛性、法性都是一個性，通常我們用自性就全包括了，自性是寶。成佛沒有別的，就是見性，回歸到自性了，佛學的術語叫明心見性。心是什麼？心是阿賴耶，性是佛性，阿賴耶裏面有佛性。實在講，迷了自性就叫阿賴耶，覺悟阿賴耶原來就是自性。明是明了，我們現在對這個心不明了，變阿賴耶不明了，迷在裏面，所以就不見性。什麼時候明白了，明白之後，阿賴耶就是自性，阿賴耶裏面不會再有麻煩。迷了的時候，我們叫八識、七識、六識、前五識，起心心所的作用。覺悟之後，八識就成爲四智，阿賴耶是大圓鏡智，第七末那是平等性智，第六意識是妙觀察智，前面眼耳鼻舌身五識叫成所作智，成是成就，所作的是什麼？所作是幫助一切衆生破迷開悟、離苦得樂，那就是大慈大悲普度衆生的事業統統成就了；要靠眼耳鼻舌身才能成就，沒有這個東西就不能成就。佛法修學可貴之處就在此地，這是不能不知道的，這個才是寶。
現在沒有辦法見，得要找個『燈』，燈是什麼？燈就是佛法。佛菩薩出現在這個世間，跟六道衆生、跟十法界的衆生把這事實真相講清楚、講明白，讓這些衆生聽到之後豁然大悟，這問題才能解決，不悟不能解決，這個道理要懂。所以下面講，『佛法無人說，雖慧莫能了』，什麼人說？覺悟的人說，在古時候的標准是證果的人才能說，這一點要知道。所以，講經說法不是容易事，誰有資格出來講經？明心見性這才行。沒有達到明心見性，明心見性是初住以上的菩薩，現在這個世間沒有了，真的沒有了。爲什麼沒有？緣沒有了，所以佛菩薩不來。譬如我們把農夫比喻佛菩薩，樹上的果實比喻衆生，這個果實沒熟，還是生的，農夫再看看不去采它，像桃樹，紅了熟了，農夫才來采。所以它紅的時候那叫感，農夫去采它叫應。那你就明白了，我們這個世間衆生要真有幾個熟了，成熟了，來一講就大徹大悟，明心見性，佛菩薩就來了；如果衆生沒有熟，不來，來了沒用處。將熟未熟，佛不來，菩薩來；能有一點小悟，菩薩不來，羅漢來。這就是說，如果我們真的把執著放下，于世出世間不再執著，你就能感得阿羅漢來，爲什麼？他來幫助你、提升你脫離六道輪回。這就是說，你只有小學的程度，你所感得來的是小學教師；你有大學程度，你所感得來的是大學教授；你有博士的這種條件，你所感得來的是博士班指導教授，那是佛。大學教授是菩薩，小學老師是阿羅漢，這麼回事情。
這樣一說，我們還有資格講經嗎？不但我們不敢，老師也不敢。我跟李老師十年，老師鼓勵我們出來學講經，爲什麼？沒人講了。我們行嗎？不行！不行怎麼辦？講古人的注解。這倒是個辦法，講錯了是古人注錯了，責任他負，我只要把他的注解沒有講錯這就行了。古人注解是文言文寫的，就是等于我們的講經是把文言文翻譯成白話文，讓大家好懂。可不能摻雜自己的意思，摻雜自己的意思那要負因果責任，這要明白。古注裏也有很深的地方看不懂，自己搞得不很清楚，怎麼辦？不講，念過去就算了，念得沒錯，講會講錯，念不錯。這是老師教我們現代這代人，真正發心弘法利生應有的心態，這就對了。選注是智慧，注解的選擇是要看現前這個時代這些衆生，他們能信、能解、能行，你要選這個。如果選得太深，現在人不相信、不能理解，你就不要選這個；太淺了，與經教意思不相應，這個也不要選它。所以老師教我們一個原則，選注要選古注，《大藏經》裏有的。《大藏經》是個標准，是在那個時代高僧大德們所肯定的。如果他的注子被當代這些有修有證的人經過他們的審查、認定，報給皇上，那時候皇帝，皇帝批准才能入藏，所以非常嚴格。國家負責任，僧團大德負責任，就是保證他這個注子沒有問題，這是靠得住的。現在人的著作，沒有經過人的審定，我們不依靠它，但是可以做參考。古注太深了，不懂，看看他怎麼講法，講得要有幾分相應，可以采取，做爲補充教材，這樣就對了。所以學習不能不謹慎，不能沒有理智的選擇，這很重要的，不可以感情用事。
譬如《阿彌陀經》，我早年在美國的時候，我們學會裏面有位同學問我，他說：淨空法師，如果在整個佛教經典裏面只准你選一部經，你會選哪一部？我沒有考慮，我說我會選《阿彌陀經要解》。他感到非常驚訝，他說爲什麼？《要解》最契我的機，我也是最歡喜的，如果我沒有別的這些緣，我非常樂意一生專講《要解》、專學《要解》，絕不分心，一門深入，長時熏修，決定有成就。我這一生講了不少經，那是什麼？自己沒有福報，沒有緣分，自己沒有道場，接受別人邀請，別人提出的經，我們就得要講、要學；自己有道場，我就不會幹這個事情了。自己有個道場那是大福報，這是我常常跟諸位說，我前世沒修福，沒有這麼大的福報。一門深入容易得叁昧，容易開悟，縱然不能大徹大悟，也可以像古人所說的積小悟成大悟，這是肯定的。終極的目標就是念佛往生西方極樂世界，去幹什麼？到極樂世界去明心見性。所以，終極目標是相同，八萬四千法門，淨土也不例外，見性成佛，不見性不行。
佛性、法性，昨天跟諸位做了簡單的報告，今天我們談談叁因佛性。佛性是什麼？梵語佛陀，中國人把它翻譯成「覺」，所以佛是覺的意思。覺，叁種智慧圓滿了，這叁種智慧是一切智、道種智、一切種智。我們簡單的說，一切智是講宇宙萬有的本體，本體是空，叫真空，也叫第一義谛。真空不空，因爲這個空不當作無講，不能說是無，它是空，它能生有，能生萬法，能生虛空法界。爲什麼說它是空？因爲我們六根接觸不到，你看不見它，你也沒有辦法想它，因爲它不是物質，你看不見，你聽不到；它也不是精神，所以你沒有辦法想它。雖然不是物質、不是精神，它能生物質、能生精神，精神跟物質都是從它來的。這真性，真空，才是自己本來面目。佛根據這個事實，這不是理論，是事實，說一切衆生本來是佛，爲什麼？你有自性，你怎麼不是佛？個個都是佛。現在爲什麼變成這個樣子？佛在《華嚴》上講得很清楚，但以妄想分別執著而不能證得。我們今天變成這個樣子，淪落到六道，還免不掉叁途苦報，原因就是妄想分別執著這個東西造成的。而妄想分別執著確實沒有，自性清淨心沒有這個東西，這個東西是什麼？是錯誤的思想、見解。凡夫迷失自性之後，把它當真的，以爲是真有，錯在這裏。你的自性清淨心裏原本所有的、具足的，本有的，不是外來的，是無量智慧、無量德能、無量相好。佛把能生萬法歸納起來，叁大類，智慧、德能、相好，一切具足，你什麼都不欠缺。迷失自性就把這叁樣東西變質了，智慧變成煩惱、變成習氣，德能變成業，相好變成六道、變成叁途。如果你一覺悟，一覺悟馬上就還原了，這個世界原來是一真。由此可知，衆生跟佛沒有差別，只在迷悟之間，衆生覺了就成佛，自性迷了就叫衆生。所以佛陀的教育沒有別的，幫助我們破迷開悟，幫助我們回歸自性，回歸自性才是真的離苦得樂。
今天我們並沒有真的回頭，所以佛菩薩、祖師大德在經教裏面時時刻刻提醒我們，教我們要用真誠心忏除業障，用回向心(回向心是廣大心)包容法界，這一點我們要特別留意。爲什麼？古人常常教我們，有句話說量大福大，所以遍法界虛空界誰的福報最大？佛的福報最大。爲什麼？他量大，他心包太虛、量周沙界，沒有一個人能跟佛相比。但是你要知道，我們自己是佛，換句話說，我們自己本來的心量就是包太虛周沙界，現在心量變成很小，一個人都容納不下，對一個人還要懷疑他，還要防範他，你說可憐不可憐？甚至于更可憐的，對自己都不能包容，所以他自生煩惱，苦不可言。這是迷惑到極處産生這種現象，我們講自己不能控製自己，就是這個情形，迷得太重了。如果我們真能把執著放下，不再執著，這個世間執著人可多了，他執著，我不執著。現在這個世間人有個嚴重錯誤觀念，就是競爭，他爭怎麼？他爭我讓，讓到底。那讓怎麼辦？給你說愈讓福報愈大，愈讓智慧增長，一點不吃虧。人家要這個道場，道場讓給他，道場布施給他，這修大福報。你這裏讓了，肯定沒有多久又有一個新的道場起來，比這個道場更殊勝、更莊嚴，爲什麼？它加利息在裏頭。這就是財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。問題你相不相信佛說的話？佛說的這些事情，那是什麼？那是性德，佛證得圓滿的智慧、大覺，哪裏還會有錯？
我從二十幾歲剛剛學佛的時候老師教我，在修學五十七年當中，我處處都是退讓。很多跟我時間久的老同修都知道，愈讓好象福報愈大，愈讓好象前面的路愈寬、愈殊勝，證明佛經上所講的不錯。不可以障道，障道果報都在叁途，而且你要是讀讀戒經你就曉得，在叁途的地獄道。所以，世間沒有便宜好占，也沒有虧真吃了，沒有。特別是學佛，學佛的人心地清淨，一塵不染。道場你要是舍不得，你還是有執著，你就出不了六道輪回，人家要，歡歡喜喜送給他，他搞六道，你出輪回。六道之外的道場至少是阿羅漢、辟支佛，比我們這個世間莊嚴多了，沒法子好比。所以，舍掉世間的道場，你得到天上道場；舍去天宮道場，你到六道之外的聖人的道場；舍掉羅漢、辟支佛，你得到是菩薩、佛的道場，愈舍愈殊勝。所以，學佛要常常抱這個「舍」的心，放下。我接觸佛法，第一次跟出家人見面，我向他請教一個問題，就是想知道用什麼方法，有…
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