大方廣佛華嚴經(第一九五二卷)

　　 　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈贊品第十四」，經文第叁段偈贊分，第叁小段西方勝慧菩薩。底下十首偈都是說明菩薩修行住，我們看第二首：

　　【凡夫妄觀察。取相不如理。佛離一切相。非彼所能見。迷惑無知者。妄取五蘊相。不了彼真性，是人不見佛。】

　　前面第一首偈給我們提示的，智慧是迷悟的根本，「如來大智慧」，如來不是說別人，是說自己，學佛的老同修都知道，如來佛就是自性佛，自性就是本性。《叁字經》上開頭第一句話說，「人之初，性本善」，我們中國古大德講本善，本性本善，在佛法裏面講叫大智慧，如來就是本性，大智慧就是本善，沒有比這個更善的。智慧是本性裏面本來有的，不是從外面學得來，佛告訴我們這是迷悟本。如果你覺悟了，你自性裏面的智慧透出來，這個人我們就稱他作佛陀。如果是迷了自性，智慧有，不是沒有智慧，大智慧就變成大煩惱。大煩惱有叁大類，佛給我們常常講的，有無明煩惱，這是根本，有塵沙煩惱、有見思煩惱。《華嚴經》上跟我們講的是妄想、分別、執著，妄想就是無明煩惱，分別就是塵沙煩惱，執著就是見思煩惱。《華嚴經》上跟一般大乘經用的名詞不一樣，意思完全相同。所以佛，實在講苦口婆心開導我們，我們的智慧、我們的德行、我們的能力、我們的相好，跟十方一切諸佛沒有差別，平等平等。現在我們看實際上不平等，首先我們的面貌就不一樣，真正到平等的時候那面貌相同，所以佛跟佛的面貌完全一樣，菩薩的面貌很相似，都非常美好，阿羅漢的面貌就不一樣，那凡夫是更不相同，這什麼原因？那是分別執著變現出來。爲什麼佛跟菩薩面貌會很相似？他沒有分別、他沒有執著。菩薩雖然沒有分別執著，還有習氣，所以說大同小異；在佛果地上習氣都沒有了，所以他的相貌完全相同。也許有人問，完全相同我們怎麼會認得？能認得，這個你放心，爲什麼？大智慧。所以你有大智慧，完全相同也認得很清楚，絕對不會認錯，這是大智慧。「希有」，沒有能夠跟他相比的，這是講我們自性的智慧，佛佛道同，人人平等。

　　要怎樣才能把我們的智慧、德能、相好透出來？我們能得到受用？這就是佛陀教導我們的目的，他得受用，他不迷惑了。轉煩惱爲智慧，他把大煩惱轉變成大智慧，怎麼轉法？他說只要我們把妄想分別執著放下，就是！放下就是。所以佛法的修行，行是指錯誤的行爲，我們想錯了、看錯了、說錯了、做錯了，惹了很多麻煩，這個麻煩就是不善的果報。尤其是我們現前這個世界，已經不局限于某一個地區，全球性的災難、社會的動亂不安、天災人禍，人禍就是人爲的災難。自然災害裏面，像地震、洪水、火山、旱災、水災，包括現在全球的氣候異常，這是屬于災害。從哪裏來的？佛告訴我們總的原因，第一個因素是人心不善，迷失了自性。你想錯、看錯、說錯、做錯，所以才有這麼多的災難發生。這個道理太深了，科學家不相信，所以現在這個社會動亂，災害這麼多。科學家天天在想方法怎麼來對治，能不能想得出來？我們知道想不出來。爲什麼想不出來？他想錯了、他看錯了，錯誤不能解決問題。他所想的用思惟想象，他有的是知識，他不是智慧，智慧能解決問題，知識不能解決問題，這個道理我們要搞清楚。

　　爲什麼說智慧能解決問題？智慧能了解宇宙的真相。知識不行，知識現在在摸索、在探索，譬如講宇宙的起源，他們講這是大爆炸，科學家找不到更好的解釋，勉強承認。其實是不是事實的真相？不是，宇宙不是大爆炸發生的。到底是什麼發生的？你要能看到宇宙發生，你才知道真相，看到，親眼看到，這是科學，科學是講證據，你拿證據來。誰看到？禅定功夫達到一定的程度就看到了。這個好比一盆水，幹淨，一絲毫染汙都沒有，沒有波浪，水是平的，這盆水像一面鏡子一樣，它能照見。你看《心經》諸位常常念，第一句話說「觀自在菩薩」，觀是觀察，得到什麼？觀察自在。他用什麼方法觀察？他用深般若波羅蜜多，般若波羅蜜多就是這裏講的大智慧，他用大智慧來觀察，「照見五蘊皆空」，真相看見了。我們，包括我們的科學家，他沒有這麼深的定功。他的心，這個心裏面有自私自利、有名聞利養、有貪瞋癡慢、有五欲六塵，這是染汙不幹淨，又心浮氣躁，心浮氣躁是水起波浪，又骯髒、又起波浪，他看不到真相。佛用水來比喻心，是非常有道理，所以菩提心，什麼叫菩提心？佛說了四個字，清淨平等那就是菩提心。菩提心現前，清淨沒有染汙，平等沒有波浪，沒有動；動就不平等，你心一動就壞了。所以心裏沒有妄想、沒有分別、沒有執著，你心就定，你心就幹淨。執著是妄想、是躁動，分別也是妄想、也是動，比執著要好一些。妄想是起心動念，雖然沒有染汙，那已經有微微的波浪産生。

　　所以東方古聖先賢的教誨，跟印度宗教以及佛法的教學，都著重修清淨心。你有一分清淨心就有一分智慧，有十分清淨心你就有十分智慧，智慧才能照見宇宙人生的真相。真相是什麼？不是釋迦牟尼佛一個人說的，只要你放下妄想分別執著，你就見到。你見到的，跟釋迦佛見到的是一樣的，釋迦牟尼佛成佛了，你也成佛了。所以這個事情是通過實證的，實驗證明那不是假的。在中國禅宗六祖惠能大師看見了，照見，跟觀世音菩薩一樣照見了，證實這個事情是真的不是假的。很難得，惠能大師弟子當中，他弟子多，有四十叁個人達到這個標准。佛家的術語說大徹大悟、明心見性四十叁個人，所看到的現象都是一樣的，那就不是假的。佛在經典上告訴我們宇宙的真相，我們聽了，我們也知道了，有沒有用處？沒用！你是道聽塗說，你是聽別人講的，這不是佛的好學生；佛的好學生是希望你聽了之後，你把它證實。所以佛教導我們只有開示，這是老師的事情，老師能幫得上忙的就幫到此地，開是開啓，把你的悟門打開；詳詳細細的告訴你，這是指示。學完之後你要去證，你要去行、你要去證，行是什麼？修行，就是這裏修行住。修什麼？修清淨心、修平等心。

　　菩提心我說了五樁事，大乘經裏面講了叁樣，叁樣不好懂，我說五樣就好懂。你看經裏面所講的，菩提心是真心、是覺心，覺悟的心不迷，中國人講的本善，這本善沒有了。我們講十個字大家好懂，第一個真誠，第二個清淨，第叁個平等，第四個正覺，第五個慈悲。這五個，一即是五、五即是一，真誠心必定有後面四個，沒有後面四個，那就不叫真誠。慈悲心亦複如是，慈悲心沒有前面四個，那不是真的慈悲。慈悲心裏面有真誠、清淨、平等、正覺，這是真的慈悲，那是佛菩薩的慈悲。我們這個世間人雖有慈悲，不具足前面四個，那個不是佛菩薩的標准。所以佛跟我們講慈悲講四個等級，最高的叫大慈大悲，沒有條件的，就是上面四句統統都具足，圓滿的具足，他有真誠、有清淨、有平等、有正覺，這叫「無緣慈悲」，沒有任何條件，是自性它自然流露的。第二個等級叫「法緣慈悲」，這有條件的，菩薩的慈悲心，他有沒有真誠、清淨、平等、正覺？有，四個都有，真誠、清淨、平等、正覺，他都有，但是沒有圓滿，到佛才圓滿。再下一等，這是我們人間有了，上面這兩種慈悲人間沒有。第叁種是世間聖人有這個慈悲心，叫「衆生緣慈悲」，我們中國聖人常講「推己及人」，想到自己就會想到別人，這叫衆生緣慈悲；「己所不欲，勿施于人」，這是衆生緣慈悲。第四個就是我們普通人，叫做「愛緣慈悲」，我喜歡你對你慈悲，不喜歡你就對你不慈悲，這是凡夫，道道地地的凡夫，他的標准是他個人的好惡，看他喜不喜歡你。可是衆生緣就不是，心量就大，時時刻刻能夠想到別人，自他不二，他到這個境界，這是世間聖人。所以慈悲講四個等級，這四個等級都是智慧大小不一樣。從這個地方就認識了佛教，佛教的智慧教學，真能解決一切問題。

　　底下兩句就「一切諸世間，思惟莫能及」，這是真的，這說實在話，科學家、哲學家甚至于宗教家，只要用思惟的方法，你就沒有辦法得到事實真相。這就是說佛法跟科學用的方法不一樣，科學家的方法雖然多，在大學裏面，學的哲學系裏面所開的課程，邏輯、辯證法、佛法的因明，可以說是純粹哲學，也可以稱之爲科學的方法論。我們想一想，他有沒有用思惟？有沒有用想象？有，沒有離開思惟、想象。在佛法裏面講，他沒有離開意識，他沒有離開末那，意識是分別，末那是執著，沒有離開這個，沒有離開這個你就見不到事實真相。所以世間人講研究，教育到最高等的是研究院。佛法不叫研究，佛法叫參究，究是明了，究竟通達，佛知道研不行，研是用心意識，怎麼樣去研也研不出來，所以佛家用參，參是什麼意思？不用心意識這叫參。也就是說不要用分別、不要用執著、不要用去想象，不用這些東西。這些東西不用，怎麼會知道？我們還用剛才這個比喻來說，心像水一樣，執著是染汙，分別是波浪，你這個心水既染汙又有波浪，你怎麼能照見？你想想看這個道理。如果我們不用執著，染汙沒有了，不用分別，波浪沒有了，自然就照見。所以佛菩薩講經他沒有分別執著，他說的東西、他做出來的樣子，是從清淨平等性裏面流出來的，這是真實智慧，真實的圓滿。世間聖人跟出世間聖人比較，要差很大的差距，爲什麼？世間的聖人他有分別、有執著，比一般人輕，顯出他很高明，他沒斷！所以局部他看得很清楚，根源他看不清楚。宇宙之間這一切法，他能搞得很清楚；宇宙之間這些法從哪來的，他就不曉得。所以他能夠解決局限的問題，局部問題，不能解決整體的問題，局限問題裏面他還有副作用，沒想到的。但是智慧不一樣，智慧起用決定沒有副作用，這些道理、事實真相，我們不能不知道。

　　哪天你明白過來了，…

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