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大方廣佛華嚴經講記 第一九四一卷

  大方廣佛華嚴經(第一九四一卷)

  

     諸位法師,諸位同學,請坐。請看「須彌頂上偈贊品第十四」,第叁段偈贊分,第二小段南方一切慧菩薩。偈頌我們從第五首、第六首這兩首看起,繼續來學習,我們將偈子念一遍:

  

  【法性本空寂。無取亦無見。性空即是佛。不可得思量。若知一切法。體性皆如是。斯人則不爲。煩惱所染著。】

  

  這兩首偈八句頌文,我們用了很長的時間來學習,因爲對我們的修學、修行太重要了。修行從哪裏下手、從哪裏學起?這四首偈跟我們講得很清楚、很明白。我們真正理解了,依教奉行,修行沒有不如法的,修行沒有一個不成功的。前面我們也提到,中國傳統的教學,老祖宗教我們跟佛所教的非常相似,老祖宗教給我們修行從格物致知下手。修行是佛家語,在中國古時候,他雖然不說修行,他說修身,跟修行意思是一樣的。早年我在初入小學的時候,那時候學校還有一門功課叫「修身」,以後就改作「公民」,抗戰末期的時候就改爲「社會」。這個科目常常在改,總不如「修身」好。但是修行的意思更廣,行是行爲,行爲有心的行爲,心理行爲就是思想,思想是屬于行爲,有善念、有惡念,言語是行爲,身體的一切造作是行爲,行爲不正把它修正過來叫做修行。邪正當然有個標准,在中國總的來說,終極的標准就是倫理道德。倫理是道,五倫是夫婦、父子、兄弟、君臣、朋友,這是道,這是自然的結合。父子有親、君臣有義,這個親跟義就是德,隨順道就稱之爲德。父子的親愛是天性,不是哪個人創造,哪個人發明,哪個人製訂的,不是。君臣有義,這個義也是自然的,我們現在講領導與被領導。義是什麼?義簡單講就是如理如法,我們中國人講合情合理合法,這就叫義。換句話說,德就是道的落實,道落實在父子就是親愛,落實在領導與被領導叫道義,朋友有信。以後說得更詳細、更明確的標准,八德,孝悌忠信、禮義廉恥,後賢又加了一句,仁愛和平。所以這十二個字,是中國幾千年祖宗對後人的教誨,我們的起心動念如不如法,就是這十二個裏頭,孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平。你起心動念與這個相不相應,相應,善的,不相應,惡的。這就是修行的標准,我們沒有做到,應當要做到,如果有違犯,一定要把它改掉,這叫修行,這叫做修身。

  

  可是我們看到大乘佛法,原來他們在格物致知前面還有四個科目,我們通過學習曉得比我們中國傳統文化更要殊勝、更要精密,他是從自性開頭。中國人也講到了,我們老祖宗講「人之初,性本善」,本性本善是老祖宗說的,孔夫子述而不作,他是祖述列祖列宗的教誨。佛是從人性本善講起,肯定一切衆生本來是佛,一切衆生無論是智慧、德能、相好都是圓滿的,一絲毫沒有欠缺,是我們應當要尊敬的。可是現在他迷失了自性,自性不當家,不能做主,當家做主的是習性,習性就不善,習性就是習慣成自然。我們講煩惱習氣,自私自利,本性裏頭沒有,習性有,本性沒有;名聞利養,本性裏頭沒有,習性裏頭有;貪瞋癡慢,本性裏沒有,習性有。所以,習性當家做主那就作惡作善,作善在六道裏頭生叁善道,作惡那就叁惡道。善惡的標准要拿捏得很准確,這是學問。教學教什麼?就是教這個東西,你對于什麼是善、什麼是惡這個分寸捏得很准確。你能夠遠離一切惡,修一切善,你就會不斷的把自己靈性向上提升,提升到君子,提升到賢人,提升到聖人。佛法也是如此,提升到阿羅漢,提升到菩薩,提升到佛陀。所以,教育終極的目標是教我們回歸自性。可是你要記住,回歸自性必須要放棄習性,帶著習性是決定回不了老家的,習性就是習氣煩惱,非斷不可。所以這是我們的大障礙,習氣不斷,輪回幻相就不會消失,你生生世世在輪回裏面,出離不了。佛帶我們超越六道輪回,帶領我們超越十法界,這是無比殊勝的緣分,我們一定要把它抓住。

  

  杜順和尚跟我們講《華嚴經》真正修行六個科目,六個綱領,第五個則是「入五止」,入五止相當于中國傳統所講的格物,「起六觀」相當于傳統所說的致知,格物、致知,你說這多重要。頭一關就是物欲,格物,物就是物欲,包括精神、物質上的欲望。這個東西麻煩,人人都有,這個煩惱習氣不是一生的,與生俱來。佛家講因果通叁世,佛法講有過去世、有未來世。過去世生生世世無量劫來養成這個習氣,自私自利的習氣。頭一個麻煩的就是執著身是我,哪個人不把身當我?走遍天下你問這是不是我?大家都點頭,沒有一個人說這不是我,根深蒂固,所以不能夠超越六道。只有佛出現于世,才告訴我們這個東西不是我,不是我是什麼?佛說這叫我所,我所有的。好比我們穿的衣服,你要問問人家,你看我穿的這個是不是我?大家都會搖頭,這不是我,這是衣服,這是你的衣服,是你所有的衣服,是我所有的。佛知道身不是我,身是我所有的,跟衣服一樣。什麼是我?靈性是我。靈性太高了,我們一般人不懂,再說淺一點,靈魂是我,很多宗教認定靈魂是我。佛法不認定靈魂,靈魂也不是我,還是我所有的,靈性是我,這是佛法跟一般宗教不相同的地方。能夠肯定靈魂是我,那就已經相當高級了,他知道身不是我,所以他要修斷惡修善,爲什麼?下輩子能換個更好的身,人身舍棄掉了取天身。天有二十八層,每一層不一樣,你是愈往上愈提升,這是正確的。如果造作惡業那就往下去,人下面是畜生,畜生下面是餓鬼,鬼下面是地獄,造作不善你就往下去。我們想想人生很短,能活一百歲的不多,古人就說過,唐朝人說的,好象是杜甫說的,「人生七十古來稀」。我們中國人通常講春夏秋冬,人的春夏秋冬,從你出生到二十歲,人之春,這是一個人的春天,二十歲,二十一歲到四十歲是人生之夏,四十一歲到六十歲是人生的秋天,六十一到八十歲人生的冬天,沒有了,八十一歲以上多活就是賺來的。你看我們中國古人講,人的壽命到八十歲就圓滿了。這是事實,古德所說的我們都點頭、都承認,講得很有道理。所以縱然活一百歲,你就等于說是又多活了一季,不容易。

  

  壽命是屬于業力,人的壽命長短不一樣,是業力在支配。但是業力可以改變,真正斷一切惡,修一切善,它會延長,這個例子太多了。存好心,說好話,行好事,做好人,決定健康長壽,這都是一定的道理。你們看《了凡四訓》,了凡先生的壽命,那個算命算得准,他的壽命五十叁歲,他活到七十四歲,延壽二十一年,在佛法講叁個七,延壽二十一年。佛法裏面承認有命運,但是命運不是宿命論,命運是真有,是自己造的。所以自己可以改變自己的命運,一切都是自己做主,主權不操縱在別人。諸佛菩薩不能操縱,上帝也不能操縱,閻羅王是更沒有權操縱,操縱自己一生富貴窮通、壽命長短都決定在自己。這個道理要懂得,你要知道怎樣改造你的命運。如果隨順習氣那就很麻煩,叫隨業流轉,這種心行他的結果必然是每況愈下,就是一世不如一世,他是走下坡路。唯有真正接觸到聖賢的教誨,明白了,覺悟了,我們反方向去走,我們走仁義道德。如果走上佛的境界,那就無比的殊勝,不但可以超越六道,還超越十法界。可是都是從格物致知下手,這是世出世法聖賢人教誨可以說共同的科目,一定要把物欲放下。我平常在講學裏講的十六個字,講了幾十年,自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋癡慢一定要放下,這個東西一點好處都沒有。反過頭來,我們起心動念去想一切苦難衆生,我要怎樣去幫助他,不要想自己。衆生好了我當然也就有好日子過,衆生不好我過好日子是不應該的。學佛、學菩薩、學聖賢決定有好處,好處太大了,是一般人無法想象的。

  

  入五止,前面我們學了叁個,第一個「離緣止」,第二個「絕欲止」,第叁個「法爾止」,是對大自然。今天我們看第四個,「定光顯現無念止」,這才真正能入《華嚴經》上講的法界。底下一個簡單的解釋,「謂入此叁昧中,光明炳現,內外洞徹,無思無慮也」,很簡單給我們提示。叁昧是印度話,直接翻翻作正受,梵語裏面的「叁」這個音翻成中國是正的意思,昧是受、享受,正常的享受。正常享受裏頭沒有煩惱,如果有煩惱、有分別、有執著,你的享受就不正常。六道裏面沒有正常享受的人,除非他修行,把自己不正常的放棄掉,他可以得正常享受;那就是學習聖賢、學習佛菩薩,會得到正受。如果沒有接觸到聖賢教誨、沒有接觸到佛法,這個享受他得不到。他得的享受是什麼?佛在經上講的,他五種享受,苦樂憂喜舍,身有苦樂的受,心有憂喜的受,當身沒有苦樂、心也沒有憂喜的時候,那叫舍受。舍受接近叁昧,但是它保持不久,它是很短暫的,如果永恒的保持,保持舍受,那就是叁昧。你就能夠體會到聖人的身心,身沒有苦樂,心沒有憂喜,這個受好,這叫正常的享受。這個境界也叫做禅定。禅是從梵語翻過來的,意思叫靜慮,靜是清淨,慮就是有觀照,就是他明了。靜就是這裏講他無思無慮,這是靜,就是止;慮,他樣樣清楚、樣樣明了,他一點都不糊塗,那是智慧。所以禅定這裏頭的意思它是定慧均等,有靜有慮,慮是慧,不是我們一般講的思慮,這個意思要正確的去理解。如果我們講顧慮那就錯了,顧慮是煩惱。這個慮是用這個字來形容他樣樣清楚、樣樣明了,他沒有念頭,沒有分別執著而清楚,這叫正受。

  

  重要的兩句話是「光明炳現,內外洞徹」,內是心裏,外是宇宙,沒有一樣不清楚,沒有一樣不明白。光明是智慧,炳是光明熾盛的樣子、遍照的樣子,自性智慧現前。怎麼現前的?定中現前。現在人不懂,古時候懂得的人也不多。真懂得了,肯定萬緣放下,他就追求這個東西,求到了得大自在;求到了,世出世間法真的是無所不知,無所不能。一般初學聽到這個話有懷疑,無所不知,無所不能,這是贊歎…

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