大方廣佛華嚴經(第一九叁叁卷)

　　 　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈贊品第十四」，經文第叁大段「偈贊分」，第二小段南方一切慧菩薩。

　　菩薩十首偈頌，其中第叁到第六這四首頌講到真觀、真止。我們依本經，杜順和尚依照《華嚴經》的教義給我們說出，入法界的修行方法，依《華嚴經》講了四法界，理法界、事法界、理事無礙、事事無礙。法界有四，要契入法界實在只有叁個，只有叁觀，「真空觀」，這是理法界；第二「理事無礙觀」，這就叫理事無礙法界；第叁事事無礙法界，就是「周遍含容觀」，是事事無礙法界，教我們依叁種觀就能契入法界。這叁種我們學了前面的兩種，現在我們看最後第叁種，「周遍含容觀，謂無所不在曰周遍，無法不攝曰含容，故觀全事之理，隨事而一一可見；全理之事，隨理而一一可融」，我們先說這一段。這是大乘，《華嚴》也稱爲一乘，一乘佛法的真實受用，就是方東美先生所謂的「學佛是人生最高的享受」。最高的享受是什麼？周遍含容，確實是真正最高的享受。這個最高，一般人沒有法子想象，他想象不到的。到底多高？能修叁觀，入華嚴境界這才曉得。

　　先講周遍，它的解釋很簡單、很扼要，無所不在叫周遍。由此可知，周遍就是我們今天講的時間跟空間，無時不在、無處不在，這叫周遍，這是什麼？法界，這叫法界。無論是理、無論是事，理周遍，事也周遍，爲什麼？理是事之理，事是理之事，理就是法性，事就是法相，理事一如，性相不二。這句話很難懂，真的是不好懂，不但我們在這裏研究討論你不容易懂，諸佛菩薩親自來給你講你也不會懂，什麼原因？不是凡夫境界。于是我們就想到，《華嚴經》是佛對什麼人說的？這一定要知道，華嚴會上的對象是四十一位法身大士，佛是對他們說的。經上說得很好，二乘人，那是指聲聞、緣覺，這也很了不起，他們成了正覺，證得阿羅漢果，超越六道輪回，在華嚴會上如聾似啞。聾是什麼？聽不懂；啞是什麼？有疑問問不出來，這是比喻。我們凡夫怎麼會聽懂？所以聽不懂是正常的。爲什麼法身菩薩能聽懂？這個理事我們在經上學了不少，我們知道法身菩薩他把障礙除掉了。什麼是障礙？煩惱是障礙，所知是障礙，也就是知識是障礙。知識包括佛法，佛法學多了也變成障礙，爲什麼？你執著它，你分別它。所以佛跟你講真相，理沒有障礙，事情也沒有障礙，障礙從哪裏生的？障礙從分別、執著生的，有妄想、分別、執著這就成了障礙。法身菩薩把這叁種障礙都放下了，不但是沒有執著、沒有分別、沒有妄想。妄想是什麼？妄想是念頭、動念，起心動念就錯了。這個道理我們不能不懂，不懂你永遠不會修行。

　　宗門教下這些大師測驗學生，常常有一句話說，「會麼？」這句話的意思很深，你會不會？會就契入，不會那就沒有法子。老師能不能幫忙？幫不上忙，菩薩也幫不上，佛也幫不上，這個事情是你自己的事情。佛菩薩能跟你解說得很清楚，你什麼時候才真的懂？放下真懂了。你沒放下，聽到的是什麼？似懂非懂，好象是懂了，其實沒懂，這真的是講真話。爲什麼說沒懂？你沒有放下，放下真懂了。換句話說，沒放下是聽人說的，佛給我們講一真法界，聽佛說的，自己沒見到。如果放下了，佛給你講，你見到了，你所見到的肯定是跟佛講的一樣，所以你得把障礙去掉。

　　聽經聞法不能有執著，不能有分別，只講到這個地方，這對我們來講有深遠的利益。聽經不執著言說，讀經不執著文字，文字是音聲的符號，這個諸位懂得。不著言說相，我們讀經不著文字相，不執著；不執著名字相，名詞術語；不執著心緣相，心緣相，聽了之後我覺得這是什麼意思，這現在講研究。你聽懂了，你得到了，其實那是什麼？那是你意識的反應，不是真懂，你完全落在意識心裏頭。執著是末那識，分別是第六意識，妄想是阿賴耶識，你完全落在心意識裏頭，落在心意識是凡夫。二乘比我們高，高在哪裏？高在他把執著放下了，但是他還有分別，還有妄想。執著重要，有執著就有六道，沒有執著六道就沒有了。所以我們常常要想到，就是要提高警覺，我還有沒有執著？我有執著，我就出不了六道輪回；我有執著，我就不能真正理解經典裏面的意思。

　　《開經偈》上講「願解如來真實義」。真實義周遍含容，真實義是無所不在、無時不在、無處不在，真實義。明心見性的人，你要問他真實義，他就告訴你「左右逢源，頭頭是道」，隨手拈來無一法不是。這都是真話，一點都不假。我們的麻煩就是這個東西，這個障礙除不掉，這個障礙好象生了根一樣。其實障礙是假的不是真的，真的那就去不掉，假的你才能放下，一覺就放下了。所以放不下是沒有覺悟，還在迷，迷得很深。這一點自己能發覺就是很大的進步，爲什麼？一般人在迷不知道迷，從來也沒有想過放下。知道迷，他就想放下；想放下還是迷，爲什麼？那個想就是分別執著，分別執著不能破分別執著，這是真正修行人的第一個關口。不分別、不執著，分別執著就沒有了，可是我們還有個不分別不執著，你還執著不執著，分別不分別，還是落在分別執著裏頭。這是什麼原因？我們對事實真相沒真搞清楚，所以佛菩薩、祖師大德真叫苦口婆心在誘導我們。

　　清涼所講的，都是杜順和尚所說的。杜順是華嚴宗第一代的祖師，我們在前面介紹過，號稱「帝心」，帝王之心，這國師。這個帝心是唐太宗給他的，諸位以後看到稱帝心，就曉得是華嚴宗的初祖杜順和尚。以後祖祖相傳，都用他講的這個叁觀入華嚴境界。叁觀的基礎、叁觀的根本是真空觀，這是什麼？這是宇宙人生的真相，佛經上的名詞叫「諸法實相」，一切法的真實相，真實相是什麼？真實相是空。在真空觀裏面，給我們解釋「真空」兩個字，什麼是真？離妄想分別執著就是真，你還有妄想分別執著，你不是真，離妄想分別執著是真心，真心現的境界是一真法界。你不是真心，你有妄想分別執著，你是阿賴耶識。妄想是阿賴耶，執著是末那，分別是第六意識，真就不見了。不見了，真變了，變成什麼？變成十法界，變成六道。迷得愈深，那個境界就愈不好，最深的是阿鼻地獄，那是什麼？嚴重的執著。執著分等級，等級很多，說不盡，大分分十個，愈往上去執著愈輕。上面是什麼？上面是天，欲界有六層天，他化自在天很輕，還是有執著，化樂天就重一點，兜率天又重一點。六層天下面，人、畜生、餓鬼、地獄，執著最重的是地獄。

　　我們要想永遠擺脫輪回，你明白了事實真相，我們對這個事情可以不必執著，知道執著是錯誤。不但執著是錯誤，分別就錯了。分別錯了，輕，執著是嚴重。有人講，我不分別、不執著，我能辦事嗎？能，爲什麼？諸佛菩薩從來沒有分別執著，不但沒有分別執著，從來沒起心動念，他應化在世間，什麼事都幹。你看看《華嚴經》末後五十叁參，那都是諸佛如來示現的，裏面男女老少、各行各業，樣樣做得圓滿，樣樣做得殊勝，樣樣都做到第一，他能辦事，不是不能辦事，完全是用的智慧。你要曉得，妄想分別執著叫做煩惱，我們凡夫辦事用煩惱，就操心；佛菩薩辦事用智慧，不操心，爲什麼？他知道一切事的真相，一切事相有性無、事有理無，那你還操什麼心？示現的種種，性德的流露，那叫無盡的慈悲。他示現什麼？衆生有病，就做個示現讓他自己覺悟，把這毛病改掉。譬如衆生不孝父母，他示現做一個孝子，做出孝敬父母的樣子給你看，讓你體會到，人應當要孝順父母，要怎樣去盡孝；人不曉得友愛兄弟，兄弟爲了爭遺産還得上法庭，如同冤家一樣，菩薩示現兄弟相讓，做榜樣給你看；衆生貪財，佛菩薩示現舍財；衆生愛名，佛菩薩示現逃名，不要。這些種種示現是大慈大悲，是把性德圓滿的流露出來給你看，讓你覺悟。我們在講堂裏面，常常給同學們談起，五倫、五常、八德是性德，你要覺悟了，自然就是這樣的；你不是這樣的，你就迷了，迷了才勞累佛菩薩來教我們，來爲我們做樣子。覺悟了？覺悟了，自己就是佛菩薩，不但煩惱沒有了，習氣都沒有了。

　　明了諸法實相，是最重要的一個課題。諸法實相是什麼？是真空。真空兩個字很難懂，世尊給我們講這個問題講了二十二年，學生都是阿羅漢，都是菩薩，經上常講的權教菩薩，他們有很好的基礎。執著放下了，這是阿羅漢、辟支佛；分別也放下了，這是菩薩，無明沒破，也就是起心動念沒放下。起心動念太微細，權教菩薩起心動念自己不知道，自己以爲做到不起心、不動念，其實還是起心動念。真正不起心不動念是什麼樣子？十法界沒有了，你才曉得你真的起心動念沒有了。那我們要知道，我什麼時候執著沒有了？六道輪回沒有了，你就知道你執著沒有了。六道輪回是執著變現出來的，沒有執著就沒有六道，什麼時候你覺得六道沒有了，你就證阿羅漢果。那在《華嚴經》裏，學大乘學《華嚴》的？那你是七信位的菩薩，前面十信我們講過，你是七信位的菩薩。什麼時候不再執著身是我，初信位的菩薩，也就是《金剛經》上講的，你真正做到無我相，思惑還有，貪瞋癡慢還有，可是身見、邊見，邊見是講對立，我們講有對立，對立沒有了，身見沒有了，成見沒有了。我們一般人講成見很深，成見是什麼？現在人講主觀觀念很強，什麼都是我以爲是這樣的，我認爲這是對的，主觀觀念很強叫成見。主觀觀念裏面有因有果，因的主觀觀念叫見取見，果的主觀觀念叫戒取見，這些我們都要懂、都要明白。

　　在日常生活當中要盡量減少，希望執著這個錯誤的觀念要降溫，智慧就增長了。「煩惱輕，智慧長」，煩惱輕一分，智慧就長一分，煩惱輕兩分，智慧就長兩分，它是個相對的。因爲煩惱輕智慧長，所以佛法的修學你才真正得到法喜，叫法喜充滿，這就是人生真…

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