大方廣佛華嚴經(第一九叁０卷)
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈贊品第十四」，前面我們講到經文第叁大段「偈贊」。十位菩薩代表十住，每一位菩薩有十首偈贊佛，我們學到第二段「南方一切慧菩薩」。十首偈頌裏面，第叁到第六這四首講到止觀，開頭它講的是真觀、真止。用現代的話來說，怎樣建立正確的宇宙觀、人生觀，也就是說，如何真正把宇宙的真相看清楚、看明白，人生的真相也要搞清楚、搞明白。真正搞明白了，在佛法裏面就稱你是佛，稱你作菩薩；換句話說，佛菩薩用我們通俗的話來說，就是明白人而已，對于宇宙人生真相他搞明白了。如果是迷惑、不明白，就叫凡夫。佛菩薩差別就在此地，除這個之外沒什麼差別，這是我們一定要講清楚的。所以觀，在哲學裏面講本體、講現象，實在說佛法裏面全都講到。大乘教裏面跟我們講宇宙萬有，佛法裏面講是萬法，講它的本體，本體，佛是用一個字做代表，叫性，法性，法就是萬法，萬法的本性這稱爲法性。再講現象，現象則稱爲法相，法性、法相，法性是講體，講本體，法相就是講現象。講理、講事，事是偏重在相上說的，理是偏重在性上說的。這個世間還沒有講到的一樁事情就是因果，佛法講因果。所以，用六個字把宇宙萬法就解釋得清清楚楚、明明白白，性相、理事、因果。你怎麼樣看法，你怎麼個想法，看錯了就迷了，想錯了就造業，造業就會有果報。
真正看清楚了，他的思想正確，叫正知正見，正知正見也有等差不同，在佛法講上中下叁等。下等的叫阿羅漢，阿羅漢在他的境界裏面，佛稱他爲正覺。正就是正確的，他真的覺悟了，他的看法、想法是正確的。與事實真相相應就是正確的，與事實真相相違背的，你錯了，你看錯，你想錯了，看錯了是迷，想錯了是造業。這個造業在佛法裏面講身語意，叫叁業，想錯了是你的心在造業，你念頭在造業；說錯了，是你口在造業；幹錯了，是你身在造業，叫身口意叁業。造業就有果報，業有善惡，你造的是善業，果報在人天；造的是惡業，那就是有惡道，地獄、餓鬼、畜生，這是惡業變現出的境界。一切法從心想生，你看思想多重要，思想有善惡，果報有天堂、地獄。但是你要覺悟，六道是染汙，不清淨。六道，佛把它比作牢籠，牢是監牢獄，你出不去，在這裏面很苦！阿羅漢思想正確了，他的看法、想法沒錯誤，確實是事實真相，所以他超越六道。超越六道，在佛法裏面講證得小果，他小有成就了，不是大成就，小成就，六道輪回沒有了。出六道之後到哪裏去？十法界裏頭有四聖法界，十法界下面是六道，上面是四聖，聲聞、緣覺、菩薩、佛，這叫四聖。四聖法界裏面是清淨的，它不是染汙的，所以它沒有善惡。佛法裏面講善，講真正的善，不是善惡的善。有善惡，善惡是相對的，那都是染，都不是淨。純淨純善，那個善不是善惡的善，善惡二邊都離開，這叫真善。所以，阿羅漢才稱爲正覺。我們在《華嚴》裏面常常讀到，阿羅漢的本事是什麼？是對于世出世間一切法不再執著。所以要曉得，執著是最嚴重的煩惱，在一般大乘裏面講叫做見思煩惱，見是見解錯誤，思是思想，思想錯誤。見解跟思想錯誤，你的言行哪有不錯的道理？我們的言語、行爲什麼人指揮？就是思想、見解在指揮。思想、見解正確了，言行當然正，不學也正。
阿羅漢再往上提升一級就是菩薩，菩薩所得的叫正等正覺。你看正覺上面加個正等，等是什麼？等于佛，諸位要知道等于佛還不是真正的佛，不錯了，正等正覺。我們現在讀的《華嚴經》，現在讀到十住，十住就是正等正覺。十住之前是十信，十信是正覺，不是正等正覺，十住以上一直到等覺菩薩都叫正等正覺。諸位知道，像觀音、大勢至、文殊、普賢、彌勒，這都是正等正覺，正等正覺裏面真的是高端。再向上提升那就是究竟圓滿的佛果，稱佛陀，他所得的叫無上正等正覺，正等正覺再沒有比他高的，他到頂了，所以就稱爲無上正等正覺。由此可知，佛、菩薩、阿羅漢，就像我們現在在學校念書的叁個學位，阿羅漢是學士，菩薩是碩士，佛陀是博士，最高的學位。佛法說一切衆生皆有佛性，只要有佛性，一定會作佛。所以佛法是平等的，肯定一切衆生他有佛性，他要認真修行，把這叁種障礙除掉，妄想、分別、執著，這叁種障礙放下了，你本來是佛。
所以佛法不是宗教，宗教裏頭只有一個神，不可以有第二個神；佛教裏面講佛陀，人人都是佛陀，一切衆生都要成佛，所以它不是宗教。佛法裏是平等法，沒有高下，在你沒有覺悟的時候好象有高下，覺悟之後沒有高下。沒覺悟，佛法裏面的高下是師生，佛菩薩是我們的老師，我們是學生，稱爲弟子，差別在此地。你真正搞清楚、搞明白了，你才曉得佛法是教學，佛法是教育。如果講是宗教，用中國的字彙來解釋，解釋得通，是沒有錯。宗是什麼意思？中國人講宗，「主要的」稱爲宗，主要的，「重要的」稱宗。你看到宗，它是主要的，它是重要的。還有一個意思，它是「尊崇的」，大衆崇尚、尊敬，是這個意思。教是教育、是教學。合起來，宗教怎麼講法？宗教就是主要的教育，重要的教學，是一切大衆所尊崇、敬仰的學術，這個解釋正確，這是我們中國人的解釋。可是外國對宗教解釋不是這個意思，外國的確是宗教，它有一個宇宙主宰的神，創造萬物的神，它是這麼樣說法；換句話說，都還沒有覺悟。
佛法包括所有宗教，爲什麼？一覺一切覺，一個法門通了，門門都通。那要怎樣通？這就講到修行重要的綱領，就講到止觀。這四首偈子，前面兩首真觀，後面兩首是真止，真正正確的觀察，止是放下，觀是看破，真正看破之後，哪有放不下的！沒有放下，沒有看破，看破之後自然會放下，不要人勸你。前兩首真觀裏面，我們就講到大乘教裏常講的叁觀叁止。我們先看看天臺智者大師的講法，他講的叁觀，這講到第一個空觀，空是講理體，這個我們前面學過了。今天我們從第二「假觀」，假觀是看現象，空觀是看本體。
「假者，無法不備之謂也」，備就是具足、具備，我們講宇宙萬法，或者是萬物，就是此地講的無法不備的意思。《金剛經》上跟我們講的，「凡所有相，皆是虛妄」，這個現相包括虛空，現在科學裏面講的時間跟空間都包括在其中，所以時間也不是真的，空間也不是真的。這些東西從哪裏來的？都是從妄想生的。什麼叫妄想？你看那個「想」字，中國文字，你看想字，想字是心上有了相就是想。心裏有了分別就叫思，你看「思」，心上面畫了格子，心上面有個田字，那就是有分別了。有分別叫思，有了相就叫想。要把田拿掉，相也拿掉，就剩下一個心，那個心叫真心。所以思跟想都是妄心，不是真心。中國文字是智慧的符號，這是全世界所沒有的。中國文字你甚至不會讀它，它怎麼念法你不知道，可是你要是懂得的，看它的形像你會體會到它的意思，叫智慧的符號。
假就是指所有的現相，《金剛經》上說得很好，凡所有相，皆是虛妄，沒有一樣的現相它是真的。佛法講真跟妄它有個定義，這首先你要知道，憑什麼說真？憑什麼說妄？佛法說真，永恒不變這是真的；如果它會變那就是假的，那就不是真的。像我們人，人有生老病死，這就是假的，就不是真的，真的永恒不變。樹木花草有生住異滅，你看樹木它從種子生出來，慢慢長成一棵樹，開花結果；在一年四季裏面它有變化，春天樹葉發芽，夏天很茂盛，秋天葉子就變色，冬天葉子就落了，你看到四季循環變化，這叫無常，那就是假的，不是真的，真的永遠不會變。再看山河大地，礦物，山河大地有滄海桑田。我在外面流浪一輩子，回到老家去看看，真的滄海桑田看到了。我記得很清楚，我小時候住的房屋是草屋，土牆，上面蓋的是茅草。我們大門打開，面對著是白湖，面積也相當大，距離我們住的地方很近，大概只有一裏路，現在講的是五、六百公尺，那個湖邊是小時候常常去玩的地方。現在回去，湖沒有了，幹了，已經變成一個村莊，湖變成一個村莊，不可思議，叫滄海變桑田，湖變成田地。古人所謂江山依舊，人事變化就大了，現在不但人事變化大，連江山也變化了。尤其是現在科學技術發達，把很多大自然的生態平衡破壞掉，他要開河道、要開公路、要開鐵路、要挖礦産，把自然生態都破壞了，回去都不認識了。我想這個經驗，現代一般上了年紀的人都有同樣顯著的感觸。不是真的。
再往大處去看，這個地球是不是真的？現在曉得地球不是真的，太陽系不是真的。科學家告訴我們，太陽的光、太陽的熱有一天會燒完，它在空中是個火球，現在在燃燒，光跟熱送到我們地球上來，它會有一天燒光了，燒光就沒有了。我們地球上光也沒有了，熱也沒有了，這個星球上所有生物都不能生存。這個星球還可不可能存在？靠不住。星球在空中會爆炸的，星與星在太空有時候會碰撞的，這個現在在天文望遠鏡裏面幾乎天天都可以看到。星球碰撞碰碎了，星球的爆炸，消失了，新的星又産生了。那就是佛法裏面講的世界的成住壞空，所以世界也是無常的。我們今天講世界是講星球，一個小星系，像太陽系，大的星球，像我們現在講的銀河系，銀河系的壽命肯定比太陽系長，但是還是有成住壞空。所以你就曉得，假相，不是真的，凡所有相，皆是虛妄。佛教給我們一個方法，就是對宇宙萬有的看法，《金剛經》末後有首偈說，「一切有爲法」，什麼叫有爲法？有生有滅、變化無常的法就叫做有爲法。我們想想，我們眼所見的、耳所聞、鼻所嗅的、身體所接觸到的，哪一樣東西是沒有生滅的？剛才講了，連時間、空間都是生滅法，都不是常住的。所以這有爲法，實在講就包括世出世間的一切法相、一切現相，全是假的，沒有一樣是真的，這個不能不知道。
下面跟我們…
《大方廣佛華嚴經講記 第一九叁０卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…