大方廣佛華嚴經(第一九二九卷)
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈贊品第十四」，經文第叁段，偈頌第二段，「南方一切慧菩薩」。
十方每一方有一位菩薩做代表，第二就是二住，代表治地住，每一方都有十首偈頌。此地十首，前面兩首我們學過了，第叁到第六所說的是止觀，止觀是教下修學的重要的樞紐，也就是講的方法。佛法法門很多，八萬四千法門，但是如果把這麼多的法門做個歸納，講到修行總的原則，不外乎覺正淨叁大類。在中國大乘八個宗派，禅宗、性宗在覺正淨這叁個大原則裏面，他們是修的覺而不迷，所以是覺悟，這是上上根人所修的。教下所修的是修的正門，覺、正、淨，正而不邪，它的方法就是止觀。止就是放下，觀就是看破，宇宙人生的真相你看到了，看到之後才肯放下。可是這最初第一步到底是觀還是止？實在講也不一定。因爲衆生根性不相同，有人先放下，看破了；有人先看破，後放下。這是講起步有不同，起步之後，循序漸進的原理、原則沒有兩樣。譬如我們先看破，再放下，放下之後，觀就又生一些，又看破多一些，對放下來講也有幫助，你的放下也多一點了。《華嚴經》上跟我們講菩薩階級，要是把十信位包括起來是五十一個階級，你看十信，現在講的是十住，往上再去，十行、十回向、十地，五十個，加個等覺，五十一個，再往上去，是究竟圓滿的佛果，叫妙覺位。我們從這裏做比喻就好懂，譬如初信，我們對初信明白了，我們才能真正放下對世出世間一切法的執著，你的觀又升一級了，你能看到第二層。你放下第一層就上了第二層，到第二層就看到第叁層，放下第二層就升第叁層，看破幫助放下，放下幫助你向上提升。
我初學佛的時候，老師教我契入的方法，我怎樣能夠很快契入佛的境界，他就教我看破放下。他沒有講止觀，講止觀我不懂，那很費勁，他講看破放下好象我很容易懂。他教我從什麼地方入手？教我從布施入手。布施，先放下身外之物，布施外財，然後才能布施到內財。內財是自己的智慧、能力、勞力，都包括在其中，現在講做義工，這是內財的布施。我們畢竟不是上根人，上上根那談不上，上根也談不上，中下根性從這個路子走得穩穩當當。可是走這個路一定不能離開經教，經教是什麼？幫助你看破的；功夫就是放下，你說我看破了，我還是放不下，實在講你還是沒看破。爲什麼？看破了，你真喜歡放下，不要人勸的，是自動的。還不肯放下，那你就得明了，我的觀的功夫還不夠。所以經教幫助我們看破，了解宇宙人生真相。教下的宗派多，所修的都是止觀。但是每個宗也有不相同的地方，像天臺依《法華經》修學，天臺的叁觀，《華嚴經》所學的跟它不一樣。我們借著這個時間，把宗派裏頭重要的修學方法做簡單的介紹。如果深入，它有專門的經論，天臺的《摩诃止觀》，這個在中國大乘教裏頭非常著名。《楞嚴經》上，傳到中國來，也講到修學重要的綱領，總的都不外乎叁止叁觀。偈頌的第叁首我們學過，我們重複念一遍：
【觀察于諸法。自性無所有。如其生滅相。但是假名說。一切法無生。一切法無滅。若能如是解。諸佛常現前。】
這兩首偈是講真觀，後面兩首偈講真止，真觀裏面講空觀、假觀、中觀，空假中。我們先看看天臺家的說法，天臺是智者大師他老人家說的。智者大師在傳說裏面，也就是佛教裏面所記載的，他是釋迦牟尼佛再來的，也就是釋迦牟尼佛在隋唐這個時代應化在中國。叁十二應裏面，「應以比丘身而得度者，即現比丘身而爲說法」，他在中國現的是比丘身。叁千年前在印度他現的是佛身，叁十二相八十種好，現的佛身。所以我們知道諸佛菩薩時時在世間，特別是衆生有苦，他怎麼會離開！這個道理我們很清楚，衆生有感，佛就有應，佛是遍法界虛空界無處不在、無時不在，衆生有感，他就現相。他現什麼相不是他自己的意思，是感的這個人，爲什麼？佛絕對沒有起心動念，起心動念就不是佛，起心動念就叫凡夫。凡夫裏面程度高下差別很大，大乘教裏面講內凡、外凡。內凡，內外就是六道，內凡是六道裏面的凡夫，六道之外還是凡夫，叫外凡，六道之外的，聲聞、緣覺、菩薩、佛，十法界裏面的佛。所以，凡聖的標准是有沒有見性，見性就是聖，沒有見性就是凡。十法界裏面的佛沒有見性，但是他們到了見性的邊緣上。見性之後，他們用真心，大乘教裏面講菩提心，他用真心，那是佛，《華嚴經》上說法身大士，這個要知道。沒有見性，沒有見性用八識，識心，八識五十一心所，他用這個，這就是凡夫。
所以四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，還是用八識五十一心所，但是他們所用的，四聖所用的清淨，我們可以這樣說法，百分之百的遵守佛陀的教誨。佛菩薩在我們世間所展現的，是百分之百的性德的流露，自性自然流露出來，純淨純善，沒有絲毫染汙。所以可以說，他們的心是清淨的，清淨心所現的是清淨土，淨土。四聖法界是我們本師釋迦牟尼佛的淨土。迷了以後，才有淨穢。六道，六道是穢土，不清淨。淨土裏是純淨純善，它沒有善惡；穢土裏頭有善有惡，它不幹淨，善生叁善道，惡是生叁惡道。你看環境，境隨心轉，純淨純善，雖然你還沒有破無明，沒有見到真性，你的身心都清淨。身清淨，沒有生老病死，叁苦、八苦完全沒有，他化生，他不是胎生，真的長生不老，也不會死。他有變易，變易是什麼？他不斷的向上提升，升級，從阿羅漢再提升就是辟支佛，辟支佛再提升是菩薩，菩薩再提升是佛，佛再提升那就用真性，反璞歸真，破迷開悟了，就到一真法界，就脫離十法界。
我們學佛這麼多年，別的沒學會，對于這個訊息搞清楚了，一點都不懷疑，雖然好象沒有什麼太大的作用，已經很不容易。爲什麼？觀念改正過來了，以前許多的迷惑、顛倒、誤會，現在沒有了。現在我們要做的功夫沒有別的，放下，放下自私自利，放下名聞利養，放下五欲六塵，放下貪瞋癡慢，我們念佛求生淨土，一了百了，這就成大功了。搞清楚、明白了還放不下，放不下不行，放不下這個東西是往生的障礙。帶業往生只能帶舊業，不能帶新業；只能帶習氣，不能帶現行，現在還要有自私自利，這個不行。過去有自私自利沒有關系，還有自私自利的習氣，還有貪瞋癡慢的習氣，沒關系，只要你現在什麼都不貪、什麼都不瞋恨，行，你就能往生，這個要懂得。否則的話，這一生又空過了，空過是真可惜，你什麼時候能再遇到，那可不是容易事情，真的是「人身難得，佛法難聞」。得人身最可貴的，沒法子比的，就是聞佛法、學大乘，遇到淨土宗，知道念佛往生淨土親近阿彌陀佛，這是無比殊勝稀有的因緣，決定不能錯過。世出世間什麼都不能留戀，全是假的。
這些諸佛如來化身在中國，以比丘身分、以祖師大德身分教導我們。天臺大師是釋迦牟尼佛應化在中國，日本人相信的比中國人多。這個也有原因，日本的佛教是從隋唐傳過去的，日本那個時候各個宗派的祖師大德幾乎都是智者大師的學生。所以在日本的寺廟裏面，大大小小寺廟，你都看到他們供奉智者大師的像，雕的像、鑄造的像、彩畫的像，你到處都能看到。日本還保存著尊師重道的這一點風氣，很不容易，我們到日本去參觀，看到之後很感動。我們這邊拜佛菩薩的多，拜祖師大德很少，可是日本是普遍的拜祖師大德。
叁觀，「觀即照了之義。觀達一念之心，即具叁谛之法也」。這個要做簡單的說明。照是照見，了是明了。在修學，修行功夫有上中下叁等，最下面的、我們開始學的，叫「觀照」，用這個詞，用觀照。觀照，說老實話，裏頭還有分別、有執著，這個我們用起來好用，如果說不分別、不執著，對我們來講太難了。所以這是初級的，初級用觀照。觀照就是你暫時把分別執著放下，就叫觀照。如果我見色聞聲，六根接觸六塵境界，完全是分別執著，那就不是觀照，分別執著放下就叫觀照。可見這個還是不容易，初級。向上一層叫「照住」，照住就是得定，大乘教裏面講叁昧，你就得叁昧。你用天臺這套方法觀照的時候，一般講是法華叁昧。要是用《華嚴經》的教義，就是依《華嚴經》教義做標准，我們六根對六塵境界的了解依《華嚴經》，那就叫華嚴叁昧。我們依念佛法門，依《無量壽經》做標准，就叫念佛叁昧。依《楞嚴經》爲標准，就叫楞嚴叁昧。這都大同小異，你是用什麼做標准，這是便利初學。天臺是用《法華經》，從《法華經》的理論，祖師跟我們編的教科書叫《摩诃止觀》、《小止觀》，都是講學習的方法，學習什麼？學習看破、放下。最高的階級是「照見」，這個地方講觀即照了之義，這是照見。像《般若心經》所說的，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時」，那不是淺，那是甚深的智慧，「照見五蘊皆空」，到照見五蘊皆空的時候就是明心見性。由此可知，觀照是六道凡夫的境界，到照住就是四聖法界的境界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，照見是法身菩薩境界，已經脫離了十法界。這樣說起來，諸位就更容易體會到了。這是真正講功夫，上中下叁等。
所以，《般若心經》是觀世音菩薩給我們示範的，法身菩薩，照見五蘊皆空。五蘊是什麼？五蘊是世出世間一切法歸納到最後不外乎五蘊，色受想行識。用現在的名詞來講，色是物質，物質不存在；受想行識是精神，精神也不存在，精神、物質都是虛幻，都不是真的，這很不容易。像《般若經》上所說的「凡所有相，皆是虛妄」，無論是物質現象、是精神現象，物質現象是色，精神現象是受想行識，都不是真的。《金剛經》後頭一首偈子說得很幹淨俐落，「一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這教我們要觀照，你要這樣看法就對了。你要常常這樣看法就會照住，照住是自己契入境界，照…
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