大方廣佛華嚴經(第一九二四卷)

　　 　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈贊品第十四」，我們從東方法慧菩薩偈頌第二首看起，偈頌第二首。

　　【一切釋天王。請佛入宮殿。悉以十妙頌。稱贊諸如來。】

　　這首偈是重敘前面「升須彌山頂品」的贊頌，我們看到前面也有十首偈。偈頌裏面我們要留意的就是『一切釋天王』，在在處處顯示出大方廣佛華嚴的境界。佛經上告訴我們，一個世界，我們常常講單位世界，就是小世界，有一個須彌山，這個須彌山頂就是忉利天宮。一尊佛教化的範圍，不是一個單位世界，而是以這個單位世界做基礎，集合一千個單位世界，稱爲小千世界；然後再以小千世界做單位，合一千個小千世界，叫一個中千世界；再以中千世界爲單位，合一千個中千世界，叫一個大千世界。大千世界才是一尊佛的教區，就是他教學的範圍，叫叁千大千世界，有小千、中千、大千。實際上，叁千大千世界是一個大千世界，一尊佛的教化區，這是一般的說法。在大乘教裏面我們看到，佛的法緣不同，跟我們人間的法師不一樣。你看有的法師法緣很殊勝，他的聽衆很多，有些法師法緣就不勝，聽衆很少，成佛也不例外，這裏頭就說明有因果教育。你說這個佛經裏頭哪個地方講因果？這就是講因果。緣是佛在沒成佛之前，因地修行結的緣，你不結緣，法緣從哪來？所以要懂得沒有成佛之前，要跟一切衆生廣結法緣，那就對了。

　　法緣怎麼結法？早年我在臺中跟李老師學經教，李老師開了一個班教講經、教講演；教講演大概也教了二、叁年，以後教講經，講經這個班只開了兩年，性質就像古時候私塾一樣，完全是私塾的教學法。班上二十幾個學生，兩個人是一組，就是學經教上臺去講，兩個人上臺，爲什麼兩個人上臺？那時候在臺灣講經，一個是講普通話，一個是講閩南話，臺語，翻譯，實際上兩個人講稿完全相同，一個人用普通話念，一個人用閩南話念。所以實際上一個半小時，只有四十五分鍾。我們那時候講經每堂就是一個半小時，實際上是四十五分鍾，可是講稿要寫七、八千字。老師教講經是一個人、一個人教，這兩個人一組，教兩個人，其他同學圍在旁邊旁聽。老師教現前講經的，他坐在老師對面，其他的坐旁邊，輪到哪一個，哪個就坐到老師對面，這麼個教學法，很有效果。可是進度是一個星期一次，也只能這樣的，爲什麼？李老師這個班上沒有出家人，全是在家居士，在家人還有家裏的生活，還要工作上班，他哪有時間專心學！都是利用公余的時間來學講經，所以一個星期上臺講一次。

　　講一次，實際上他要講叁次，第一次是老師把這段經講給他聽，他聽要把它記下來，沒有這個能力記不完全。每個旁聽的同學都要記，能記多少就記多少，記完之後全部給他，他回去整理把它寫成講稿，很費勁。寫成講稿之後，兩天你把講稿寫完，過兩天之後，你在小班班上跟同學們講一遍，這就是試講。講一遍，同學批評，最後老師批評，你哪些地方講得不對，哪些地方講得不圓滿，幫助你改進。那你記下去，回去再修訂講稿。這第二次修訂的講稿才是上講臺用的。在講臺上講經，臺中的蓮友都會來聽，這就要看法緣了，法緣勝的，來的人很多；法緣要是不勝的話，可能只有二、叁十個人。所以老師教我們平常要注意結緣。結緣頭一個是禮貌，要謙虛，對人要恭敬。因爲老師每個星期講一次經，他的法緣殊勝，聽衆差不多有四百多人，真的是座無虛席。我在臺中住了十年，真的十年如一日，常常講堂都坐滿，非常的難得，長期講經。我們這一班學生，老師講經的時候，我們統統做義工，做接待，外面來聽衆的時候，我們在大門口就接待他，陪他進來，幫他找座位，這就是結緣。也能送一點小禮物，什麼小禮物？那個時候我們這些學生都很清寒，生活都很困苦，老師教我們買糖果、買花生。花生一個人一粒，一個人一粒花生那用不了好多錢，可以結很多緣。用這些方法，我們就懂得怎麼樣跟大衆結緣。

　　我們正式學講經的時候，老師告訴我們，真正學講經的人，你每到一個地方，道場、寺廟，進去一定是到大殿裏面去拜佛拜叁拜，那跟一般人拜不一樣。拜是許願，第一拜跟這個道場結緣，我跟這個道場有緣，道場的住持、主人；第二拜跟這個道場的護法有緣，跟他們結緣；第叁拜跟這個道場所有的信徒結緣，所以拜的意思不一樣，那你將來到這裏來講經，法緣就殊勝了。這要用心，否則的話，你這叁拜就白拜了。這是老師教導我們。如果有力量，對道場的布施供養，那個緣就結得更殊勝！所以要懂得諸佛如來在因地上作菩薩，跟大衆結的緣不一樣。法緣很殊勝的，成佛之後，他教區不是一個大千世界，有兩個大千世界，甚至于有叁、四個，有十幾個大千世界，那個不一樣。

　　你懂得這個道理，你才曉得阿彌陀佛的法緣無比的殊勝，爲什麼？遍法界虛空界一切諸佛剎土，沒有一尊佛不贊歎阿彌陀佛，沒有一尊佛不勸他的大衆念阿彌陀佛求生淨土。你就知道，所有一切諸佛的剎土全是阿彌陀佛的教區，所以阿彌陀佛的教區遍法界虛空界。《華嚴經》也不例外，到最後，文殊普賢給我們介紹十大願王導歸極樂，毗盧遮那佛還是要贊歎阿彌陀佛。文殊普賢把華藏世界的這些菩薩，四十一位菩薩；四十一位不是四十一個人，十住、十行、十回向、十地、等覺，這是講四十一位，把華藏世界所有的菩薩都帶到極樂世界去拜阿彌陀佛。我們世間人的確有很多人不高興，你把我的信徒都帶走，可是毗盧遮那佛很高興，爲什麼？到了極樂世界，他們就成佛了，快！在華藏世界修行成佛慢，到極樂世界快，道理在此地。從這裏看到佛菩薩心量大，沒有一點點嫉妒心，哪個地方殊勝，都勸他到那裏去參學。諸佛剎土裏面，極樂世界是第一殊勝，所以一切諸佛都是勸他的弟子，菩薩弟子、聲聞弟子，這些大衆到極樂世界去參學，成就快。佛菩薩決定沒有私心，沒有說我是你的老師，你是我的徒衆，除我之外你不可以到別的地方去，不是的。所有諸佛都希望你到極樂世界去，這個道理要懂。我們學了之後，心量自然也就拓開。

　　六道凡夫修行很難成就，這裏面最重要的原因就是感情放不下，我到這個寺廟裏面來，來久了跟這個寺廟有感情，跟這個寺廟人都熟了，到別的道場去好象不好意思，好象有背叛。只有真正有道心的，真正想成就人的，你在我這裏不能成就，你到另外一個道場去容易成就，他會勸你去，這是真善知識。決定沒有門戶之見，爲什麼？在我的道場不能成就，在他的道場能成就，各人根性不相同，宿世的因緣不相同，每個道場的道風、學風不相同。像中國自古以來的道場，確實門庭施設不一樣，五臺山專弘《華嚴》，浙江的天臺山專弘《法華》，那就不一樣！我想學《華嚴經》，我在天臺山，天臺山的大師一定勸我，你到五臺山去，那個地方大家一起都學，方便！你在我這裏，我沒有時間特別教你。所以寺院庵堂都是專科、大學。中國這十個宗派，裏面修學的經教不相同，但是方向目標決定相同，可是方法，依據的經典，修行的方式，個個不一樣，這才叫八萬四千法門。同一個宗派，每家的規矩也不相同，譬如淨土的經典，有些人喜歡蓮池大師《疏鈔》，有些人喜歡蕅益大師《要解》，這就得分兩個道場教，一個道場就會搞雜亂，就得分兩個道場。總而言之，在中國自古以來，儒釋道叁家統統都遵守古聖先賢的一句話，「教之道，貴以專」。爲什麼？專才能得定，才能成就叁昧。叁昧就是得定，心定了，定生慧，生智慧，智慧現前他就能貫通。這是修學真正的目標，是要幫助你開悟。我們懂這些道理，從經文上看，你看你的心量多大，決定沒有拉信徒的現象。這個信徒、自己的學生到別的地方去，老師生歡喜心，沒說他背師叛道，沒有。

　　不過參學是有條件的，你沒有能力辨別邪正是非，沒有這個能力，老師是決定不准你出去參學。你跟定一個老師，他領路，他要是領錯了路，他負責任，他背因果。到你自己有能力辨別真假、邪正、是非，老師一定鼓勵你去參學，不再把你留在身邊，爲什麼？你已經認識路，你不會迷失方向，你不會走錯路，老師就放你出門。在過去講出師，現在講畢業，你就畢業了。畢業之後，你就可以到處參學。像《華嚴經》最後善財童子給我們做示範，他的老師是文殊師利菩薩，在老師會下修學，到有能力辨別，這個能力條件是什麼？是妄想、分別、執著統統放下，也就是說初住菩薩，你證到初住，老師就勸你出去參學，不要再跟老師了。這個條件高！如果你六根接觸六塵境界還會起心動念，不行，你只能一個老師跟到底，這是我們必須要知道的。爲什麼？你煩惱沒斷，你沒有能力辨別邪正是非，你要出去離開老師，很容易迷失方向，很容易錯認目標，那就受害了。所以老師不容易。

　　李老師在臺中教學叁十八年，始終不敢自稱爲老師，別人都稱他老師，他自己不敢稱，都是做很好的榜樣給我們看。他自己始終看待這些學生是同學，自己是什麼身分？學長的身分來幫助大家。我年歲比你大，學的時間比你長，懂的比你多一點，幫助你，不敢以老師身分說，這是謙虛！這在現前這個社會非常重要。古人有所謂「人之大患，在好爲人師」。這真的是有，不是沒有，這是人最大的毛病，喜歡做別人的老師。真正的聖人，真正的老師，他不是這樣，他總是以同學身分。這是什麼？教你謙虛，預防你傲慢。這個傲慢是與生俱來的煩惱，不要學的，他自己自然就有。

　　我們迷失了自性，講席裏常說，一念不覺這就迷了，所以迷是一念；一念迷了之後就是阿賴耶識，一念就變成阿賴耶。從阿賴耶就生起轉相，這個轉相就是我們今天講的心法，現在的名詞叫精神。自性裏頭，精神跟物質都沒有。這個精神就是見聞覺知，唯識裏面…

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