大方廣佛華嚴經(第一九一九卷)

　　 　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈贊品第十四」，第一大段的第七小段，所事佛同：

　　我們學到第六段，第六解脫月佛。今天我們接著看第七，第七是「無上月佛」，清涼大師在《疏鈔》裏面給我們提示的，「聞十不退，可謂無上」。就本經教義來講，這個十不退就是十住。從初住到十住，聽到佛的教誨能夠信受奉行而不退轉。說到這個地方，我們學佛的同學必須要知道，佛法自古至今的承傳人數不計其數，可是真正依教修行證果的人沒有多少，真的是所謂鳳毛麟角，這是什麼原因？如果我們把這個原因找到，把這個原因消除，我們這一生也能成就。如果不知道這個原因，很可能我們這一生的學佛只是種善根而已，這是肯定。古大德雖有說，而且佛在經典裏面常常講，可是很少人注意到經上講的一句話，叫「直下承當」，這句話太重要了。佛給我們講，講得太高了，這不行，我不敢當，我做不到，那就不能成就，這一生就種了一個善根，來生後世遇到緣再來。我們深深體會到這一點，我們要特別加強學習。

　　大乘《華嚴經》裏面我們曾經學過，世尊告訴我們兩句話非常重要，「迷唯一念」，這一念是什麼？動念，起心動念，這是妄想分別執著，在日常生活當中就是雜念，雜念太多，這是迷，一定要知道是迷的現象，迷上頭還要加個字，愚癡，叫愚迷。「悟止一心」，一心就覺悟。情忘了，情是情識，執著沒有了，心裏頭只有一句南無阿彌陀佛，這是悟。我們煩惱習氣很深，沒有法子悟，怎麼辦？這是無上甚深微妙法，就是這一句「南無阿彌陀佛」。我們要這一生不空過，就要記住，「世尊四十九年所說一切法皆是爲我說，不爲別人，我必須直下承當」，那你就得到勝妙功德大利，這個大利是這一生作佛去了。我今天特別把它說出來，古今多少人一生不能成就就是不敢直下承當。所以你一定要肯定，四十九年所說是爲我一個人說的，與別人不相幹，我就成佛了。現在人不但讀佛經是什麼態度？佛這個經文是爲哪些人說的，這個講法是爲什麼人說的，都不是爲我說的。法師講經，聽講經也是如此，法師說這些話是爲哪些人說的，從來沒有聽到法師說這個話是爲我說的，很少有這種人。能知道這個話是爲我說的，他就得利益。不是爲我說的，他怎麼會得利益？善財能夠一生圓滿成佛，不但佛所說的、佛所表演的他完全承當，佛是表演給我看的，佛是爲我說的。菩薩如是，阿羅漢如是，祖師大德如是，乃至于世間所有一切人，他們一生所作所爲、所說所言，全是爲我，都是諸佛菩薩示現，只有我一個是凡夫，只有我一個是學生，所以他一生圓成佛道，沒有別的原因。

　　大乘教裏面常講，總在遇緣不同，什麼緣？敢直下承當的人成就了，這叫上上根人，他承當，不敢當的人那是中下根性，他不敢當。從早到晚，從初一到臘月叁十，他什麼時候能夠不動念呢？都是起心動念、分別執著，迷，迷唯一念，念念都是迷。雜念愈多迷得愈深，迷得愈深造的業就愈重，他受的苦就愈多。所以八萬四千法門，爲什麼一切諸佛贊歎淨土法門？淨土法門是善根最深厚的人修學的，直捷得十方叁世一切諸佛如來加持，問題是你要肯信，不信沒辦法。信念佛這個法門，大難！一切諸佛都說這個法門是難信之法。難信，我們不都信了嗎？難信，爲什麼？你不是真信，你那個信不算數的，那不是真信。什麼人叫真信？真信的人心裏只有一句阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外絕對沒有第二念，那叫真信。我們還有無量的雜念夾雜，從來沒有念過一聲阿彌陀佛裏頭沒有雜念的，一天念一萬聲、念十萬聲，裏頭還是夾雜著雜念，這就不是真信，所以沒有效果，爲什麼？他跟心性不相應。心性是真佛，心性是自性佛，就是佛常常講的「一切衆生本來是佛」，只要你沒有雜念你就是佛，你跟十方叁世一切諸佛沒有兩樣。由此可知，雜念非斷不可。有人說我還有許多事情必須要處理掉，我才能放下雜念，你那個必須處理掉還在就是你放不下。你要常常想到，如果現在一口氣不來，你那個沒處理的事情你還要起來去處理嗎？你還要再投胎來做人去處理你的後事嗎？糊塗到所以然。放下，就是放下，一刀兩斷。事隨緣就好了，這是佛常教我們隨緣而不攀緣。恒順衆生，隨喜功德，沒有意見、沒有分別、沒有執著、沒有起心動念，這是佛，這是法身菩薩。

　　今天我們看到清涼大師的開示，聞十不退，那真的叫無上，聽十住法不退心。說到十不退，我們先介紹一下《起信論疏》裏面所講的「五不退」，說得很具體。五不退第一個是信不退，第二個是位不退，第叁個是證不退，第四個是行不退，第五個是煩惱不退，這對我們學習非常重要。第一個講，「信不退，謂十信位菩薩(跟華嚴經講的是一樣)，發大信心，笃信中道圓妙之理，常住平等，不遷不變，信行滿足，而無退轉也」。這個信就是十信，前面我們說得很詳細，十種信心，我們今天就不要再重複了。什麼是中道圓妙之理？中道是講非空非有，不二法門，圓滿微妙。《般若經》上所說的，說得很清楚、很明白，一切法，相有性空，空有不二，這就是中道圓妙之理；事有理空，理事不二，中道圓妙之理。今天我們把理跟事分開，就走偏了，不是中道。爲什麼把它偏掉？就是不相信，或者是沒有智慧。爲什麼沒有智慧？雜念太多，業障太重。中道圓妙之理是本來有的，是自性裏面圓滿具足的，像《華嚴》所說的一樣，但以妄想分別執著而不能證得，毛病出在這裏。相是事相，我們現在這個人身，得的人身，我們現前的生活環境都是屬于相。相從哪裏來的？相是性現的、是識變的，性識沒有自體，能現能變的性識不可得，它不是心法，也不是色法，用現在的話說，它不屬于精神，它也不是物質，我們的六根接觸不到，思惟想象都達不到，它真有，它真能現、真能變。

　　能現能變的速度，佛在經上講的，一彈指。一彈指的時間很短。彌勒菩薩向釋迦牟尼佛報告，佛問彌勒菩薩，心有所念，幾個念頭、幾個現相、有幾個情識？彌勒菩薩回答，「一彈指有叁十二億百千念，念念成形」，成形就是有色相，念念都有相，「形形皆有識」，只要有相，裏面就有識。相是什麼？相是物質，識是什麼？識是精神。這個話是大乘中道圓妙之理，那真的是高等的哲學、高等的科學。我這個說法恐怕一般人還聽不懂，我們用比喻來說，像電影放映機，我說了我也很感謝，有幾位同學真的給我找到了，找到一臺八厘米的放映機、一臺是十六厘米的放映機。我們將影帶放在放映機裏面，就能看到這個現相。影帶，實際上就是講的幻燈片，一張一張的幻燈片，幾萬張、幾十萬張，沒有一張是相同，這大家都知道。放映的時候，一秒鍾，我們彈指不到一秒鍾，一秒鍾大概可以彈四次，就是一秒鍾的四分之一。放映機放的速度是一秒鍾二十四張，四分之一是六張，這一彈指是六張，四六二十四，一彈指六張。每一張放到銀幕上都有畫面，那個畫面就是形，成形，只要有畫面在的時候它就有精神的東西在裏頭，這個精神是什麼？它就有反應。這個反應以前我們不知道，通過日本江本博士對水做的實驗我們明白了。水是礦物，它絕對沒有妄想分別執著，絕對沒有，但是它有反應。我們用善念對它，它會變成非常美的結晶給你欣賞；我們用惡念對它，它現出反應的現相就是很難看的畫面。江本博士實驗了幾萬次，這是真的，不是假的。它會聽音樂，你放古典音樂給它聽，它圖案很美，放現在的搖滾樂給它聽，圖案很難看。這是什麼？這就是識。

　　所以佛問的是幾個念、幾個相、幾個識？我們用放映機放映是一彈指六個相，每個相都有識。彌勒菩薩答複釋迦牟尼佛的，一彈指不是六個畫面，一彈指是有叁十二億百千念。念念成形，就像是張張都有畫面打在銀幕上。只要有畫面，它就有識，它就有應，衆生有感它就有應，感應道交，這叫諸法實相，這叫真相。彌勒菩薩還對我們說了一句重要的話，「不可執持」，對于這些色相、情識你都不要執著，你執著就錯了。這是什麼？自然現象。後面他說，佛的威神能夠入這個境界。就是剎那的那個境界，這個時間太短了。可是中道圓妙之理沒有時間，叫念劫不二，一念是一剎那，就是億萬分之一秒，跟千年、萬年、無量劫是相等的、是平等的。這就是說它沒有空間，沒有空間就是沒有距離，沒有時間是沒有先後，不二法門。這個信不是普通的信，笃信，他真信，一絲毫不懷疑。爲什麼都笃信？明白了。如果我們把電影放映機的速度給它加速度，它現在放的速度一秒鍾才二十四張，我們加十倍，就是比它快十倍，那就是二百四十張，可能在畫面上已經看不到人了，你只看到畫面在動。如果再加十倍，二千四百張、二萬四千張，可能你看到是一片白的，你什麼都看不見。現在這個速度佛講加到億萬倍，還不是一億四千萬倍，加到叁十多億萬倍，這是講我們現前宇宙的真相。所以相是假的，相不住，它停不住的，剎那生滅。

　　主宰這個品質的，現在人講品質，這個畫面的品質誰在主宰？不是人主宰，沒有一個人主宰，是自己的念頭在主宰。你的念頭善，畫面就是非常美好的極樂世界、華藏世界；我們念頭不善，那就像現在地球上的嚴重的染汙、天災人禍，它就呈現這個畫面。不管是善、是惡，全是假的，都不可得。華藏、極樂不可得，餓鬼、地獄也不可得。但是迷了的人他像作惡夢一樣，他要去受，受得很冤枉，受得很辛苦，所以佛菩薩看到了，歎一聲氣，「可憐憫者」，爲什麼？假的。如果真有這些災難你受，佛菩薩不可以這樣說話，這樣說那是說風涼話，那怎麼能對得起人？佛菩薩句句都是真話，你冤枉受了。根本的原因是不了解事實真相，所以你不相信。什麼時候有信心還不退？初住菩薩以上。初住菩薩，十信心裏頭講信心、…

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