大方廣佛華嚴經(第一九一七卷)
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈贊品第十四」。
我們在文有十同，第七段「所事佛同」，讀了前面東南西北四尊佛，殊特月佛，第二尊佛的德號無盡月佛，不動月佛，清涼大師在《疏》裏面提出「發十大心，不可窮盡」，所以我們將《華嚴》十發心，也是十淨願，提出來我們共同來學習。十發心前面的六條，這兩天所學習的是發度衆生的心，跟四弘誓願義趣相同，「衆生無邊誓願度」，發心度生。要度衆生必須得先度自己，所以後面許多開示都是教我們度自己。第二尊佛無盡月佛教我們「發心行善」，這是度自己。行善的結果，「具行衆善，淨諸世界」，跟中國古聖先賢的教誨完全相同。你看中國千萬年來老祖宗的教誨，教我們格物、致知、誠意、正心、修身，這都是行善。所以行善，一定要記住行善的根在哪裏，根在格物，物是物欲，就是欲望，要把這個東西格除。對世俗名利的欲望，世間所說的五欲七情的欲望、佛法裏面所講的貪瞋癡慢的欲望，這個東西得先放下。放下，智慧慢慢就透出來，叫致知。智慧是自己本性裏本來有的，就是這個物欲障礙住了。這是佛法裏面的斷煩惱。斷煩惱之後，智慧開了，才能學法門，學法門不難，一接觸就通達明了，沒有障礙。所以煩惱斷了，放下煩惱，這是德行；智慧透出來，這是學問。這還不夠，還要不斷向上提升，提升到最高的果位佛陀，「佛道無上誓願成」，這才能淨諸世界，普度衆生。十願裏面不說普度，說成熟衆生，這兩個字好，成熟是什麼？一定要幫助衆生成佛，度是幫助他提升，未必到成佛的這個階段，所以成熟是幫助衆生成佛。
首先自己要成佛，自己是具行衆善，在佛法裏面具體而言就是十善業道。所以十善業道重要！十善業道的圓滿就是佛法的圓滿，這要知道。我在早年跟章嘉大師，我求他老人家賜給我一張墨寶，他老人家寫了叁個字給我，「唵阿吽」，用藏文寫的，我非常的珍惜。他給我的時候講解給我聽，這叁個字就是十善業道，唵是身業，身業清淨，不殺生、不偷盜、不淫欲；阿是口業，不妄語、不兩舌、不绮語、不惡口；吽是意業，不貪、不瞋、不癡。以後我看到佛像，畫的佛像，佛的頭部一個圓光，圓光頂上寫的叁個字我就認識了，這叁個字原來就是「唵阿吽」。代表什麼？代表這叁個字圓滿就成佛了。所以具行衆善就是修十善業，修十善業可以淨諸世界。這句說得好，諸世界，一切諸佛剎土都是極樂世界、都是淨土，只要這個世界的居民人人都修十善。現在這個道理我們很清楚、很明白了。
真的要想修善，我們一般人講要想學好，學好就不能沒有好老師，所以第叁句跟我們講「爲度一切衆生故，發心事佛」，這個事佛就是奉事師長，佛是師長。怎樣才叫奉事？能信、能解、能行、能證，就是《華嚴經》上講的信解行證。我對佛能信，對佛的教誨能解，解了之後我真能做到，做到之後真能夠證實，證的是什麼？就是解信、解行融合成一體，那叫證。信是信我所解的、信我所行的，行是行我所信的、行我所解的，這證明了，這叫證，你就回歸自性，這個重要。唯有回歸自性才真正得大自在，如果沒有回歸到自性，我們可以說六道衆生都是生活在惶恐、恐怖、不安的環境當中，這也是佛經上所講的「可憐憫者」，惶恐、不安，也就是六道裏頭沒有安全感。唯有覺悟了，六道裏面，即使是地獄道，他也是有安全感。那你想想這是爲什麼？不安全是從哪裏來的？是從不了解事實真相産生的，對于宇宙人生懷疑、憂慮，沒有安全感是這麼發生的。如果對于宇宙人生真相徹底明白了，懷疑沒有了、憂慮沒有了，就心安了。
知道六道性相，現相有，沒有自性，所以一切萬法當體即空、了不可得。你真知道了，你在一切萬法裏面就像佛菩薩一樣無取無舍，爲什麼沒有取舍？因爲現相是幻相，不可得的，包括自己身體。沒有取舍，人心才恢複到真誠、才恢複到清淨平等，有取舍就有得失，患得患失，他怎麼會平安？中國人這個術語「平安」是從佛法裏頭來的，心平就安，心不平永遠就不得安。這就好象水一樣，水起波浪就不安，它照外面東西就支離破碎，照不清楚。水平了，沒有波浪，像一面鏡子一樣，外面的景象照得清清楚楚、明明白白，所以用心要像水一樣。我們在佛菩薩形像面前供一杯水，道理在此地。供一杯水是希望我們的心像水一樣的幹淨、一樣的平等，不起波浪、沒有染汙，水代表清淨心、平等心；清淨、平等，覺在其中，覺是智慧開了，不再迷惑了。
所以我們要奉事師長，諸位要記住，我們的師長是佛，真正教誨我們的人是釋迦牟尼佛，是我們的本師，根本的老師。老師不在了，有學生代代相傳，我們稱爲祖師，代代相傳。今天教導我的老師是前面一位祖師的學生，前面這位祖師又是更前面一位祖師的學生，推到最後是釋迦牟尼佛的學生。我們對本師相信，不懷疑，對我們眼前的老師，眼前的老師沒證果，古時候這些祖師真的證果。果位有淺深不一樣，有證到佛果，佛果就是初住以上是佛果；有證到菩薩果位，四聖法界裏面的佛、菩薩，是菩薩果位；有證聲聞、緣覺，都不錯了，可以說都是正知正見。沒有證到這個果位的不少，可以說太多了，那我們怎麼辦？我們初學，說老實話，他還學過幾天，沒證得，學過幾天，我們一無所知，所以我們要跟他學。跟他學，學錯了怎麼辦？世尊有四依法教導我們。四依法，第一個「依法不依人」，老師講的，佛經上沒有這個說法、沒聽說過這個說法，可以向老師質疑，請老師指教。斷疑才能生信，老師要幫助我們破迷開悟。中國古人講老師是幫我們解惑的，解除迷惑的，傳道的。法是經典，經典我們要會辨別。
從前李老師教導我們，經典有僞造的、有假的，那你不就上當了嗎？如何鑒別這個經典是真的？老師教我們一個原則，《大藏經》，收入《大藏經》的應當都是可靠的。在從前收入《大藏經》，不是哪個人看到東西好就可以收到《大藏經》，不可以。收入《大藏經》的經典、祖師大德的著作，都要通過當時當代的這些高僧大德他們開會審閱贊同，要經過這一道手續，都是當代高僧大德贊同的，然後呈奏給皇上，皇上批准，帝王批准才能入藏，不是帝王批准不可以入藏，所以最後這一關是帝王。這必須要曉得，不是隨隨便便的。現在入了民國，沒有皇帝了，國家也不管了，所以有些印《大藏經》的人，就把自己敬佩的這些人，甚至于自己的著作，也都入了藏，標准沒有了。所以李老師教給我要看古人的。現代民國出版的《大藏經》，雖然是不錯，也有些高僧大德在審閱，但是沒有過去那麼嚴格，對初學來講，真正可靠的還是古時候的本子。古時候距離我們最近的是《龍藏》，這是幹隆時候編的。給我們這麼一個標准。
注解一定要看古人的注解，爲什麼？古人真的有修有證。清涼大師是證果的人，李長者也是證果的人，這不是普通人。編《華嚴經纂要》的道霈禅師，也是幹隆時候的人，鼓山湧泉寺的方丈，宗教都通，通宗通教，把這個經論會集起來，編成這麼一部書，便利于初學。我們今天采取這個本子做學習的底本，同時參考《疏鈔》的原文跟《合論》的全文，用它的綱領，這是老師指導我們的一個原則。現代人如果不依古人所講的，很容易把經義講錯，曲解了經義。這點我們要嚴格遵守，這是持戒，自己沒有真正開悟之前，一定要依靠古人。古人是棵大樹，我們是個小藤子，要依靠這大樹，不會出毛病。如果不依靠大樹，這個藤子可能就枯死，它就活不了。這個概念一定要有。
那我們要問，怎樣學習才能開悟？沒有別的，我常常告訴大家，這個並不是開悟，這是走向開悟正確的方向，這我們很清楚，那就是絕對要放下自私自利、要放下名聞利養、要放下對五欲六塵的享受、要放下貪瞋癡慢。我講的這十六個字，自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋癡慢，這十六個字只要有一個，我們就進不了佛門，這十六個字統統放下了、統統沒有了，你才入佛門，佛家的學校你跨進了大門，你不在門外，你在大門之內。可是大門之內到講堂、到教室還有距離，你總算入門了，往後的修學進度會很快。凡事起頭難，這十六個字是無始劫來熏習養成的煩惱習氣，人人都有，你要沒有這十六個字你不在六道，因爲你有這十六個字，所以你在六道幹輪回，這十六個字沒有了，佛菩薩會幫助你出離六道。
往生西方淨土，給諸位說非常容易，只要這十六個字放下，一心念佛求生淨土，他就去了。所以善導大師告訴我們，善導是阿彌陀佛再來的，彌陀示現的。永明延壽大師也是彌陀示現的。善導大師告訴我們，淨宗這個法門念佛求生淨土，「萬修萬人去」，一個都不漏，善導說的就是阿彌陀佛自己說的。爲什麼今天念佛的人這麼多，往生的很少？早年我在臺中住了十年，老師常常感歎的說，今天臺中蓮友，一萬人當中大概只有二、叁個往生的，萬分之二叁。什麼原因？自私自利、名聞利養、五欲六塵放不下，他就去不了。這二、叁個人還真放下了，放下就去了，就這麼個道理。那麼你想想，你是想到極樂世界親近阿彌陀佛，還是想繼續再搞六道？繼續搞六道你一定要想到，有很多人糊塗了，想不到了，把它忘掉了，在六道裏面，無量劫來冤冤相報沒完沒了，如果你能想到這樁事情，你才曉得六道可怕，生生世世。譬如在這一世當中，有些人對我很好，報恩的，過去我對他有恩，有些人對我不好，報怨的，過去我對他不好。然後再細心想想，我這一生用什麼樣心態對人，人家將來就會用這個對我。我善心善意對人，如果方法、態度上不對，還出問題。譬如言語，古人說得很好，「說者無心，聽者有意」，他會把你的話聽錯。所以言語自古以來在教學上就非常重視，你看夫子教人四科，第…
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