大方廣佛華嚴經　　(第二０八八卷)

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大方廣佛華嚴經．十住品第十五》。今天我們從第一大段第五段「說分」，第二段，說分的第二段，說分的發心住第二段「勝進」，我們把經文念一遍：

　　【佛子。此菩薩應勸學十法。何者爲十。所謂勤供養佛。樂住生死。主導世間令除惡業。以勝妙法常行教誨。歎無上法。學佛功德。生諸佛前恒蒙攝受。方便演說寂靜叁昧。贊歎遠離生死輪回。爲苦衆生作歸依處。何以故。欲令菩薩。於佛法中。心轉增廣。有所聞法。即自開解。不由他教故。】

　　這一段經文裏頭，有「總標、徵列、徵釋」。我們看清涼大師的《疏》，總標就是經文的第一句『此菩薩』，這個「此」是發心住的菩薩，他『應勸學十法』。清涼大師告訴我們，菩薩「欲求勝位」，也就是說他在初住要提升到二住，「應自勸勵，亦勸他學」，應當自己勉勵自己，提升自己的境界，同時還要幫助別人。經文有十句，這十句「不出悲智」。這兩個字我們要特別注意。佛法，總的來講，大慈大悲大智大願就把它包括盡了。悲智都是性德，自性裏頭本來具足。我們現在悲智都沒有了，沒有悲心，就有自私自利；沒有智慧，一般人講就糊塗，愚癡。我們性德裏的悲智起不起作用？依舊是起作用。迷失了自性，它作用被扭曲。所以佛經當中常講，「煩惱即菩提，生死即涅槃」，這是真的，不是假的。覺悟的時候，性德流露，就是菩提；迷失了自性，菩提就變成煩惱。菩提是印度話，意思就是覺悟，圓滿的覺悟，也就是智慧。從現象上來說，覺悟就是涅槃，那個相是涅槃，涅槃是不生不滅；迷失了自性，涅槃就變成生死，我們在六道裏頭，最明顯的生死輪回。

　　有悲，他是自動自發敬愛一切衆生，爲什麼？一切衆生跟自己同體。我們前面學過，《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，唐朝時代華嚴宗賢首國師作的這一篇論文，開宗明義告訴我們，宇宙之間萬事萬法同一個性體，自性清淨圓明體，明心見性就是見的這個性，就是明了這個事實真相。從這個體，理體，變現出宇宙，變現出萬法，變現出自己。中國禅宗常說的「父母未生前本來面目」，本來面目是什麼？本來面目就是自性清淨圓明體。學佛終極的目標是回歸自性，那就叫見性成佛。所以佛這個意思就是圓滿的回歸自性，知道萬事萬法跟自己是一不是二，所以無緣大慈、同體大悲，他就流露出來。無緣，用現代的話講，沒有任何條件，無條件的慈悲心流出來，沒有理由的。顯出來的是自己的謙卑，對待一切人、一切事、一切物，表現出來是尊敬、是親愛、是關懷、是照顧、是舍己爲人，比互助合作還要來得親切。這是悲智，在因地上是修德，在果地上是性德，不出這兩個字。古人說得好，「有悲無智，即墮愛見」，這個話要用現代話講，自私自利，沒有智慧；有智無悲，對苦難衆生他不關心，那就造業。所以佛法的修行要悲智等運，不管是大悲、是小悲、是大智、是小智，悲智要平等，那就很如法。如果一個多、一個少，那就造孽。所以禅定，禅定就是悲智均等，那個道叫菩提正道，法門裏面稱爲正法。一個多、一個少，這個法就偏、就邪，它就不叫中道。

　　所以我們供佛，這是表法，我們這個背後也是一佛二菩薩。佛代表自性清淨圓明體，代表本體；菩薩代表從體起用，兩位菩薩，一定是一尊菩薩代表智，一尊菩薩代表悲。我們後面供的是華嚴叁聖，文殊菩薩代表智，普賢菩薩代表悲，這邊是文殊菩薩，這邊是普賢菩薩。你看華嚴叁聖，智擺在右面，我們從面對著菩薩來看，是我們的右手。我坐在這邊，這是左手，上方，這是下方。這就是說華嚴會上智慧是第一，慈悲在下方。在淨土會裏面，我們當中是阿彌陀佛，代表的是自性，這一邊是觀世音菩薩，這一邊是大勢至菩薩。諸位要會看，觀世音菩薩擺在這邊，慈悲擺在第一，智慧擺在第二。華嚴會上是崇尚智慧，智慧第一，慈悲第二，它都有意思的。臺宗，天臺宗，當中供的釋迦牟尼佛，這邊是迦葉尊者，這邊是阿難尊者，迦葉代表禅宗，阿難代表教下，宗門教下。你就知道這法門裏面，悲智是均等的，平等的。平等當中，哪一個在先，哪一個在後，不一樣。所以，佛法無論是哪一宗哪一派，八萬四千法門，總的來說，不出悲智，這兩個字統統都代表了。

　　「供佛」這一句是總，「通財及法」。我們要問，佛通常教我們供養布施是講叁種，財施、法施、無畏施。因爲這裏是對佛，佛是大無畏者，所以無畏就不必要，就通財跟法，財布施、法布施。財裏頭特重內財，不重外財，重內財。法施裏面最重的是依教修行，所以對佛的供養是要依教修行，這是真正供佛。諸位想想看，其他的，佛還需要嗎？佛是性德裏頭圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的相好統統都顯露出來，天上人間沒有人能跟他相比，他什麼都不缺。應化在十法界，目的何在？是希望十法界衆生覺悟，破迷開悟，依教修行，回歸自性。這是佛示現在世間他的目的。我們能夠聽話，能夠回頭，真的不辜負他老人家的期望，這叫真供養。

　　下面略舉九樁事，清涼大師說得好，「行下九事，真供養故」，下面九樁事情要是真正做到，那就是真供養，財法統統具足。第一個，「樂住生死，大悲爲首故，智了其空，無所懼故」。這是清涼大師爲我們解釋『樂住生死』這一句。「樂」是愛好，菩薩情還沒斷，他還有愛好，佛沒有了，菩薩情還沒斷。所以菩薩，玄奘大師翻作「覺有情」，因爲有情是衆生，我們今天講動物，動物是有感情的。但是他加了個「覺」字，覺有情，這些人是有情，但是他覺悟了，他不迷惑，所以菩薩翻作覺有情。玄奘大師以前，古大德翻菩薩翻作「大道心衆生」，衆生是有情的，他是大道心。所以翻譯有新譯、有舊譯，舊譯是古譯，玄奘大師以前的，菩薩翻作大道心衆生；新譯是從玄奘大師開始，以後都翻作覺有情，就是覺悟的有情衆生。他有個「樂住生死」，這就是有情。

　　他住生死，爲什麼？爲幫助衆生。所以底下說得很清楚，大悲爲首。慈悲心很重，看到衆生迷惑、造業、受苦，不忍心。菩薩住在這個世間，縱然他自己已經了生死、出叁界，這是什麼人？阿羅漢以上。阿羅漢超越六道輪回，在四聖法界。來不來到六道？常來，六道衆生有感，他也來應。他來應，一定是悲智等運，他不迷惑，他不造業。爲什麼不造業？智了其空，無所懼故。他有智，了是明了，明了什麼？明了萬法皆空，六道不可得，十法界也不可得。《般若經》上講的「凡所有相，皆是虛妄」，這是智了。《金剛經》上的偈子，「一切有爲法」，有爲法就是有生有滅。你看我們這個世間，動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空。現在是包括太空裏面的星系，像科學家給我們講的，我們的地球繞著太陽轉，太陽繞著銀河系，這是星系在太空當中的運行。它有成住壞空，所以我們在天文望遠鏡裏面常常發現新的星出現，舊的星爆炸，舊的星一爆炸之後就沒有了。這是說明什麼？說明星球的成住壞空。這佛在幾千年前就詳細的告訴我們，「一切有爲法，如夢幻泡影」，它存在的時間都不是很長，實際上呢？實際上它是刹那在變化。我們在《菩薩處胎經》裏面讀到，「一彈指有叁十二億百千念，念念成形，形皆有識」，這是大乘教裏頭說的，說得一點都不錯。所以他明了，智了其空，他沒有恐懼。也就是說，他沒有執著、他沒有分別。不但沒有分別執著，他連起心動念都沒有。在這樣的條件之下，他能成就佛事，不可思議，叫妙用。《還源觀》上四德第一條「隨緣妙用」，你看他能夠恒順衆生成就佛事。佛事是什麼？教化衆生的事業，佛事是教化衆生，幫助一切衆生破迷開悟，幫助一切衆生回頭是岸。所以經上用「樂」這個字，樂好，用得真好！「住生死」這叁個字，就是不舍衆生，大乘法裏面常講「佛氏門中，不舍一人」，慈悲到了極處。

　　我們如果真的覺悟，最近這個世界上，我們到馬來西亞，這一次我訪問了新加坡，許多同學在一塊談起來，熱門的話題是「2012」。有不少同學問我，我們學佛的人應該怎麼面對？這句話就很好，「樂住生死，智了其空，無所懼故」。真正學大乘的人，聽到這些事情會不會恐怖？不會。爲什麼？萬法皆空，如如不動的心不被它所轉，那你就能轉它的境界。這是真的，一點都不假。我不但看過這個影片，我還看過四個不同的記錄片。這世界上許多學者專家、科學家在討論這個問題，說得都很好。但是大乘比他更高明，大乘人不被境界轉，你就能轉境界。他們也意識到這一點，所以有一些專家學者提到，如果地球上這些居民要不改變心態，也就是斷惡修善，這個災難就有可能；換句話說，我們能夠改變心態，斷惡修善，這個災難也許就沒有了。這跟佛法講的是一個道理。特別是中國傳統文化的精神，我們要用一個字來講就是「孝」，中國是孝文化。從孝展開，那就是五倫、五常、四維、八德，這是性德。我們在世界許多國家地區，不同的族群、宗教，跟大家討論這個問題，沒有聽到反對的音聲，都贊同。爲什麼？自性的性德，他是人，「人之初，性本善」，善是什麼？善就是孝，善的根是孝，善的德就是五倫、五常、四維、八德，所以這是人性，一切衆生自性裏頭本來有的。如果我們完全不違背，災難就沒有了；違背性德，不忠、不孝、不仁、不義，那個麻煩就大了，災難就很可能發生。這個道理科學家也在談。

　　大乘教裏面還告訴我們，教我們一個非常微妙的法門，念佛，一心稱念南無阿彌陀佛，一心稱念，性德就完全顯示出來。阿彌陀佛是什麼意思？這句話全是梵語，可以翻，翻成中國的意思，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作智、翻作覺。用中國話來說，阿彌陀佛就是無量智慧，無量的覺悟。你天天念這一句，念久了，迷惑的人開智慧，煩惱的人得清淨。這個道理，我們「十住品」向下講得很多…

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