大方廣佛華嚴經 (第二０叁叁卷)
諸位法師，諸位同學，大家新年好，請坐。
今天是中國農曆己醜年的元旦，我們在一起學習《華嚴經・十住品》，確實是無比殊勝的因緣。有同學問我，怎麼大年初一你還講經？我告訴他「講經、學習經教，是世出世間第一等快樂的事。」以前方老師介紹我「學佛是人生最高的享受」，過年當然我們要得到最高的享受，最高的享受是學習如來的大乘經。昨天我們讀到李長者的《合論》，他給我們說，從初住到十地「都不離一佛智慧境界故」。這些話是對法身菩薩說的，就是《華嚴經》上所講的，初住到等覺這四十一個階位，他們是真佛不是假的。十法界裏面的佛，天臺智者大師告訴我們是相似即佛，不是真的。這個真的，以什麼爲標准？以真心，真心在大乘裏面叫菩提心，菩提心是真心。不是用菩提心那就叫用妄心，妄心是什麼？妄心是八識。我們常常講，佛家的術語叫識心，認識的識，識心，識心就是妄想、分別、執著，十法界的衆生全都是用的這個心。這種心有的用得很正，有的用得很邪，邪正之區別都是以性德爲標准，與自性本具的智慧德相相應就是正，如果相違背就是邪。所以佛經裏面所有的教誨，以及世尊爲我們所製定的這些戒律，都是正知正見、正語、正行。我們雖然還是用的妄心，但是妄心能夠隨順性德。
在中國，佛教沒傳到中國來的時候，中國在過去我相信不止五千年，如果要照《黃帝內經》的講法，過去至少十萬年、二十萬年，甚至於可以推溯到一、二百萬年之前，我們中國人的老祖宗就有高度的智慧。我們不能輕視他，認爲他們沒有開化野蠻人，那我們完全想錯。他們給我們的教誨，那幾乎都是叫真理，永恒不變，超越時間、超越空間。諸位想想，五倫、五常、八德，這不是普通人能說得出來的。這真正是宇宙之間的大道、大德、大能，千萬年前他們已經完全明白，已經完全落實。這些教訓還好現在還沒有失傳，還能見得到。不過大家不相信，爲什麼不相信？自以爲比古人聰明，毛病就出在這裏。所以現在我們生活在這個世間，受了許多的苦難，這個苦難叫冤枉吃的。中國有句老話說「不聽老人言，吃虧在眼前」，我們的祖宗是老人，祖宗的教誨就是老人言。我們不相信，自以爲是，所以現在吃苦頭，吃苦頭還不知道回頭，還不知道忏悔，這個罪就有得受。
十住，從初住到等覺，那是已經開悟，是大徹大悟、明心見性，這是真佛，他們用真心。真心是什麼樣子？《叁字經》上第一句話，就給我們說出來，「人之初，性本善」。這個善不是善惡的善，我們要作善惡的善來解釋，那就把它解錯，那把它看太低了。這個善是贊美的詞彙，就是太好了，好到什麼程度？好到一絲毫的缺陷都找不到，這叫本善。也就是釋迦牟尼佛在《華嚴經》上跟我們講的一句話，「一切衆生皆有如來智慧德相」，這就是本善。如來就是自性，自性本具的智慧、德能、相好，一絲毫欠缺都沒有。現在我們爲什麼這東西都沒有了？佛後頭說，「但以妄想執著而不能證得」。就是我們現在違背了自性，自性裏頭沒有妄想，我們現在有妄想，什麼叫妄想？起心動念是妄想。起心動念非常微細，從起心動念就生起分別，就是更嚴重的妄想；從分別就生執著，執著是最嚴重的。所以起心動念就現出諸佛如來的實報莊嚴土，我們今天把它稱之爲淨土，這起心動念才有的，變現出來的。有了分別，就有十法界裏面的四聖法界；有了執著，就有十法界裏面的六道輪回，跟叁惡道。這把整個宇宙大致狀況，你看簡簡單單的，把業因果報就講得清清楚楚、明明白白。
佛告訴我們，我們自性清淨心裏面沒有妄想、沒有分別、沒有執著。不但沒有地獄、餓鬼、畜生，也沒有人、天，也沒有十法界，也沒有實報莊嚴土，那是真正的一真法界，這個一真法界在淨土裏面講叫常寂光淨土。要知道，常寂光裏面沒有物質現象，也沒有精神現象，這是一切衆生的本來面目。佛法的教學，終極的目標就是回歸到這個境界裏來，這叫證得究竟圓滿的佛果。佛法教學不是叫我們升官發財，不是叫我們得人天福報，那個錯了，那是佛法裏面的小事，叫雞毛蒜皮的小事，那不是果報。最低級的果報是阿羅漢，也就是四聖法界裏面的聲聞法界；換句話說，六道沒有了。離不開六道，你沒有結果；脫離六道輪回，他叫證小果；脫離十法界那算是大果，大的果報十法界沒有了，證得常寂光的時候那叫究竟果位。這在《華嚴》裏面我們學習了很多。
諸佛菩薩大慈大悲不厭其煩，不斷的重複跟我們講，爲什麼？因爲這些東西對我們來說太生疏。我們煩惱習氣太熟，變成習慣，現在修行沒有別的，如何把生處變成熟處，把熟處變成生處，我們就成功。我們對於妄想分別執著太熟，現在要把它變生，把它疏遠，把它變生疏。我們對於自性體、相、德用太生疏，如何能把它變成熟，熟透了我們就入境界。這叫佛法的修學，我們不能不知道。確確實實，諸佛菩薩不離一佛智慧境界，我們六道凡夫也沒有離開，這是自性本具的，你怎麼能離開！爲什麼說我們不能離開？我們現在妄想太多，煩惱太多，苦難太多，這東西從哪來的？這些東西就是自性本具的智慧德相變質了。怎麼變質？迷了就變質，覺悟了就恢複正常。所以凡夫跟佛的差別沒有別的，就是迷悟的差別，一覺悟，凡夫就成佛；一迷惑，佛就變成凡夫，這麼個道理。佛在這部大經裏面講得很多，講得很詳細，我們也學了十幾年，也用了四千多個小時，這麼長時期的薰習，逐漸咱們搞清楚、搞明白了。
既然講到智慧境界，我們特別把《華嚴經》裏面十種智明提出來，我們在一起學習。十種智明，前面兩段我們學過，今天我們簡單重複一下，第一個「知衆生業報智明」，這句話智是智慧，明是明了，這個智慧明了是講六道的衆生。六道衆生到底怎麼回事情，爲什麼會有六道，爲什麼衆生會造業，爲什麼會受這些果報，六道裏面有染汙，它是染汙的，它不是清淨的。所以它裏面有善、有惡，善感叁善道，惡就感受叁惡道。一切通達明了，沒有一點障礙，這樣的智明，智慧明了才能幫助六道衆生離苦得樂，才能幫助六道衆生破迷開悟。你要不知道，你怎麼幫助他？所以這是第一條的大意，對於六道是通達明了，沒有障礙。這是從現象上講的。
第二種智明是「知一切境界寂滅智明」，這是從理體上講的。現象上雖然是很複雜的因緣果報，這就真正講到因果教育。第二是講這些現象從哪裏來的？怎麼發生的？講到它的本體，講到它的性質。它的本體、它的性質是自性，自性是清淨寂滅，剛才講常寂光裏面不但物質現象沒有，精神現象也沒有，所以用寂滅兩個字來形容它，寂是寂靜，淨到極處，滅是滅一切現象，這裏頭什麼現象都沒有。所以佛形容它的樣子叫大光明，一片光明，不但物質、精神現象沒有，連時空的現象都沒有，就是我們講的時間、空間都沒有。所以諸位要曉得，時間、空間不是真的。這樁事情，近代的科學家發現了，我們不能不佩服，這不是簡單的事情，他們也講到時間、空間是錯覺，不是真實的。可是佛在叁千年前就給我們講得這麼清楚！相宗入門的教科書叫《百法明門論》，天親菩薩的著作，《百法明門》裏面，就把時間跟空間這兩樁事情放在不相應行法裏面，這歸類，歸納、歸類，不相應行法有二十四種，叫二十四個不相應，時間、空間是裏面的兩種。什麼叫不相應？用現代的話說，它是個抽象的概念，不是事實，時間跟空間都是抽象概念，沒有事實，完全虛妄，所以在大光明裏面沒有時間、空間。空間沒有就是距離沒有，時間沒有就是前後沒有，這是什麼境界？一念，這個一念不可思議！一念是什麼？一念是沒有念頭，有念就叫二念，再有念就叫叁念，就愈迷愈深。二念就迷了，一念就覺，所以你要記住，一心是覺悟的，二心就迷。
十種智明要知道，佛在《華嚴經》上是對法身菩薩說的，我們聽聽，雖然不是我們境界，有好處，爲什麼？這說真話！佛爲六道衆生講經，有時候是隨順衆生，爲什麼？不隨順衆生，衆生不能理解。也就是衆生是什麼程度，是什麼樣的根性，現在他生活是什麼樣的環境，他需要些什麼，你跟他講這些他聽得懂，他容易接受；你跟他講太高、太深，他不能理解，不能接受。所以佛教化衆生是應機施教，這個才真正能利益衆生。佛給這些法身菩薩，他們妄想分別執著全斷，這可以說真的，爲什麼？他用真心。我們聽，根利的人真正聽懂了，他就很容易把他的妄想分別執著放下，那真的就大喜事，他就一下提升到實報土去。也就是他能夠一念超越六道、超越十法界，像過去惠能大師一樣，一念之間完全超越。所以知道體是清淨寂滅，這裏頭任何痕迹都找不到。我們常常用現前的電視、電腦的屏幕，你看電視的屏幕幹幹淨淨、一塵不染，拿這個來比喻性體的寂靜，清淨寂滅。可是它不礙現象的發生，我們頻道一打開，色相就現前，雖現前它有沒有妨礙屏幕？有沒有染汙屏幕？沒有。我們頻道一關，你就看到屏幕上沒有一絲毫的汙染，那就清淨心，清淨心永遠清淨，不會汙染。能現萬象，什麼相都能現，就像你的頻道，有一百個頻道、兩百個頻道、無數的頻道，你按哪個頻道，那個頻道的音聲、色相就現前，對於屏幕絲毫不染汙。屏幕是自性，那就是本性本善，它不染汙，它也不妨礙你現相，這叫善，就是太好了。
這就是《還源觀》裏面講的，四德裏頭頭一條，「隨緣妙用」。你看這個屏幕是不是妙用？一絲毫不染著，不障礙萬象發揮；萬象雖然發揮，它還是絲毫不染汙，妙用！我們要記住，諸佛菩薩應化在世間，常說的衆生有感，佛就有應。佛應化在這個世間，就像這個屏幕一樣，那麼妙，他不染。我們現在呢？我們現在很糟糕，雖有，不知道，我們現在這個心就好像照相機一樣。現在照相機進步，用數碼，從前用軟片…
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