《修心八頌》講記之一

　　藏王朗達瑪毀滅佛教之後，佛法再次弘揚的時期，稱爲後弘期。後弘期剛剛開始的時候，以阿底峽尊者爲代表的很多名震四方的大成就者、班智達紛紛到西藏弘揚佛法。在他們弘揚的佛教當中，有一個嘎當派。

　　嘎當派分新舊兩種。所謂舊嘎當派，是指宗喀巴大師尚未創立格魯巴之前，在幾百年間流傳甚廣的，由阿底峽尊者傳下來的法脈，稱爲舊嘎當派。

　　舊嘎當派也分爲兩派，一個爲經論派，經論派主要強調大乘佛法的理論；另一派爲訣竅派，該派著重于修法。

　　新的嘎當派也叫格魯派，是由宗喀巴大師創立的。

　　在舊嘎當派當中，湧現了很多著名的修行人，直至現在，他們都是藏傳佛教中舉足輕重的傳承上師，是所有修行人的模範與榜樣。他們爲後人留下了很多非常珍貴，並具有巨大加持力的修心論典，我們今天所講的《修心八頌》，就是其中之一。

　　去年我們講的《修心七要》，也屬于舊嘎當派的論典。這兩部論典都是以菩提心爲主題的。這次講的《修心八頌》雖然字面上不是那麼廣，但也是非常重要的修法，再加上我有一個很好的《修心八頌》的傳承，也很願意與大家分享，這就是講《修心八頌》的原因。

　　《修心八頌》雖然只有八個偈子，但在藏傳佛教當中卻享有很高的地位。因爲它是由非常有名的成就者——朗日塘巴尊者，將自己的修法精華歸納而成的，具有竅訣性的論典，藏傳佛教的每個修行人都很重視。

　　作爲大乘佛教徒，我們首先一定要修的，就是菩提心。而菩提心的前提，又是出離心。

　　本來凡夫就有一種與生俱來的自私心——我執，再加上西方文化，以及某些精神糟粕的影響，使現代人的自私心更加鞏固、強化——一切所作所爲，都是爲自己著想。爲了自己的生存、自己的利益，任何事情都敢不擇手段、不計後果地去做。

　　在這種環境當中，要找出一條真正的大乘佛法之路，是相當不容易的，所以，我們在修菩提心上面一定要下功夫。只有這樣，才能成爲一個真正的大乘修行人。

　　目前很多人，都在學《入菩薩行論》和《菩提道次第廣論》，這兩個寶典裏面所講的，都是菩提心。《入菩薩行論》從頭到尾都在強調菩提心；《廣論》分爲上士道、中士道、下士道叁部分，上士道就是修菩提心。

　　我們千萬不能忘記，無論修什麼法，都不能離開菩提心。如果沒有菩提心，密宗的生起次第、圓滿次第就不能成爲解脫道。要使生、圓次第成爲解脫道，唯一的訣竅就是擁有菩提心，這樣生起次第等等才會發揮作用；離開了菩提心，生起次第、圓滿次第、大圓滿就已經名不副實了。當然，我們本來也不會修生起次第、圓滿次第與大圓滿；即便我們會修，如果缺少菩提心，也無法修成。菩提心的重要性我們已經翻來覆去地講了好多次了，《入菩薩行論》的第一品講的都是菩提心的功德、菩提心的重要性，因爲這是一個很關鍵的問題，如果想成佛或者做一個大乘修行人，就不能離開菩提心，菩提心非常重要！

　　今生能遇到大乘佛法，是非常不容易的！雖然我們仍有貪、嗔、癡等煩惱，以及很多不好的陋習，但我們遇到了大乘佛法，並極其向往菩提心和大乘的成就，這種來之不易的機遇，使我們的人生變得非常完美、圓滿而有意義，所以我們一定要珍惜。

　　菩提心說起來很簡單，真正要修起來，就不是很容易的事情了。比如，偶爾拿點比較重要的身外之物去布施別人，或者在兩、叁天當中去醫院當義工照顧病人等等，我們都可以做到，但這還不是菩提心。要修出真正的菩提心，有一定的難度，但是再難，我們也要克服困難去修，力爭減少自己的自私心。

　　當我們把自私心抛棄或減少以後，是不是就很消極——什麼都不做，更不去發展自己的事業了呢？當然不是！上次我們也提到過，佛陀在大乘佛法裏也一再提及，菩薩學“十明”或者“五明”，就是爲了度化衆生；我們發了菩提心，也照樣需要工作。只是在工作與事業的奮鬥方向方面，應該作一些取舍。

　　比如說，在沒有修學大乘佛法以前，一個生意人是爲了自己與家人的生存而做生意，自從菩提心生起來以後，他照樣可以做生意，但是在動機上就有了很大的改變，從此以後不是爲了自己的生存，而是爲了衆生掙錢。只要做好了取舍，菩提心跟日常生活與社會發展不但沒有任何沖突，而且是一種能夠推動人類社會發展的，完美、偉大的思想。

　　無論在家人還是出家人，都可以修菩提心。在家人和出家人的不同，只是外表與一些行爲標准上的不同，在思想上與一些修法上，在家修行人與出家人不應該有什麼區別——出家人修什麼，在家人也同樣可以修；出家人思維什麼，在家人也照樣可以思維，不管是菩提心，還是人身難得、死亡無常、自他相換、自輕他重等等，在家人都可以和出家人一樣地修。

　　現在轉入正題，開始講《修心八頌》：

　　願我以勝如意寶，饒益他衆之意樂，

　　時時刻刻倍珍愛，輪回一切諸有情。

　　這句話是告訴我們，應該怎麼樣來看待所有的衆生。《入菩薩行論》當中也特別強調過，譬如說，我們發了菩提心，發誓度化衆生，要爲衆生作出奉獻，但衆生是不是我們的負擔呢？不能這樣看！我們應該把每一個衆生、每一個生命像如意寶一樣地看待。

　　如意寶是什麼樣的東西呢？生活在現代社會的人都沒有聽說過哪個國家，或哪個考古學家發現了如意寶，就像現在世界上每天都有很多生命，很多動物、植物在絕種一樣，如意寶也像恐龍一樣不複存在了，但是，曆史上曾經有過如意寶。

　　在佛沒有出世的時候，衆生沒有聽聞佛法的大福報，但他們有比聽聞佛法的福報小一點的福報，就是擁有如意寶。如意寶是一種寶石，如果供奉、祈禱它，就會心想事成。無論是長壽、健康、發財等等，任何一種需求，如意寶都能滿足。

　　我們爲什麼要把衆生看作如意寶呢？因爲有了衆生，我們就可以做一件偉大的事情——成佛！有衆生我們才可以成佛，沒有衆生我們就不能成佛。

　　譬如說，菩薩的所有行爲，可以歸納爲六度。六度的第一個就是布施，布施包括法布施、財布施和無畏布施，因爲有了衆生，這叁種布施我們才能完成；如果沒有衆生，那怎麼布施呢？法布施——給誰講法？無畏布施——救什麼生命？財布施——施舍的財物給誰？任何布施都不能完成；

　　持戒也是同樣，在大、小乘的佛經裏，講了很多很多的戒律，但佛說過，所有戒律中最重要的戒律，就是斷除傷害衆生。如果衆生都不存在，這個戒律怎麼守？沒有辦法守！

　　然後是忍辱，有了衆生我們可以修忍辱，如果世上除了自己一個人以外，沒有任何一個生命，我們有沒有辦法修忍辱？沒有辦法！精進也是一樣，爲了自己的解脫再努力、再精進，都不是成佛之因；六波羅蜜多的最後兩個，是禅定與智慧，如果離開了菩提心，這兩個也不是大乘佛法，不是成佛之因。菩提心也是一樣，大乘佛法的核心就是菩提心，因爲有了衆生，我們才可以修菩提心、發菩提心，如果沒有衆生，就根本沒有辦法修菩提心。有了衆生，我們才可以學大乘佛法，我們在衆生身上獲得的利益是非常非常大的，但衆生從我們身上得到的利益卻很小很小、微不足道。

　　譬如我們放生，從表面上來看，是我們在度這些衆生，利益這些衆生，而不是這些衆生在利益我們，所有人的概念都是這樣，但從實際的利益上來看，我們所放的這些生命給我們帶來的利益，或者說我們從他們身上所獲得的利益，卻遠遠超過了這些衆生從我們這裏所得到的利益！

　　爲什麼這麼說呢？這個道理大家基本上都知道，這些衆生在我們身上得到的直接利益，就是我們救了他們一命。在世俗生活中，救命當然是所有恩德當中最大的恩德，但是，如果只是救命而沒有什麼佛法上的利益，就只是救一次命而已，從整個生命輪回來說，也不是那麼重要的事情。他下一次投生到哪裏？我們還能夠救嗎？沒有辦法！另外，我們通過給他們念經等等，在他們的心裏播下解脫的種子，這當然也是一個很大的利益，但我們發菩提心所獲得的資糧，卻遠遠超過了這些衆生所獲得的利益！如此看來，實際上不是我們在利益這些衆生，而是這些衆生在利益我們，這是一個很簡單的道理。

　　世俗生活中很多情況都是這樣，一個很善良的人去做一件善事，譬如去照顧病人，或者去幫助有困難的人。從表面上看，是這個人在利益這些衆生，並不是這些衆生在利益這個人，但從因果的角度來說，這些善因肯定會帶來善報，這個人所獲得的利益，遠遠超過了衆生從他身上所獲得的利益。

　　比如，前幾年發生海嘯的時候，很多善良的人到現場去救了無數難民，從醫療、生活、安撫等方面，給難民帶來了一定的幫助。從表面上看，是這些人在拯救、利益這些難民，而不是這些災區的難民在利益這些人，但從因果的角度來說，他們對這些難民所做的一切都不會白做，雖然不能在當下看到什麼回報，但這些因果永遠都會存在，他們必將得到千百萬倍的回報！所以說，實際上是災區的難民在利益這些幫助災民的人。這是一種自然規律，不是任何人的安排。

　　作爲初發心的大乘修行人，雖然我們已經發願要度化一切衆生，但由于我們目前的修行還沒有到位，所以對衆生的利益還不是很大。我們千萬不能認爲，我是發了菩提心的菩薩，我正在度化衆生，我已經很了不起了，芸芸衆生中我高高在上，衆生都是沒有出息的愚癡者，是我拯救的對象！覺得自己像救世主一樣。要知道，在無形當中，實際上是這些衆生在幫助我們，這些衆生帶給我們的利益，已經遠遠超過了我們對他們的幫助，我們對衆生做的這些事情都不足挂齒、不值得驕傲，這些衆生才是我們的救星。這樣思維以後，我們的貢高我慢、驕傲自大一下子就會遭到重創。

　　當然，衆生度我們，是建立在我們發菩提心的基礎上的，這一點是我們自己的功德，如果我們不發菩提心，這些衆生也不會給我…

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