..續本文上一頁作有我，我是有自性的。這樣一來，就變成顛倒的見，由于顛倒見，讓你長期在輪回當中，或者叁惡道當中，招來許許多多的禍害和惡果，遭受無法忍受的種種苦惱。
其中最主要的是修法正念。四正念當中哪些是法正念？無我。無淨、無常和無樂講完了，這裏主要講“無我”。因爲我剛剛說了智慧，講智慧要講破我執和法執，那就要講無我。那有人認爲既然你是痛苦，是不樂的，怎麼會是無我呢？無我和不樂是相違的。爲什麼？因爲既然是無我，誰受苦？因爲沒有受苦者我呀，我是無的、空的。既然沒有了我，誰還會受苦呢！那麼對這個問題，誰又享受善的果報，誰又承受惡的果報呢？對這個問題，龍樹菩薩做了回答：
說色不是我，我非有于色，色我非更在，知余四蘊空。
大家都知道，佛陀說：“色不亦空，空不亦色，色即是空，空即是色，受、想、行、識亦複如是”。首先，色不是我。如果有我的話，那麼色和我是一體的，還是分開的？如果色和我是一體，那就不對了。因爲《摩诃般若經》說：色非我，受非我，想非我，行非我，識非我。就是說色不是我，受不是我，想不是我，行不是我，識不是我。所以，你違背了佛的教言。從理論上講，你說色就是我，是一體的，也是不對的。有幾個方面，第一，色既然我，我和色是一體的，那麼色、聲、香、味、觸五蘊都是色了。那麼色聲香味觸本身還可再分，比如，色分爲形狀和顔色；聲分爲動聽的、不動聽等六種，香味觸也同樣分很多種。同樣，色還可以分爲地、水、火、風四大。那你必須承認，“我”也有許多，比如說，地的我、水的我、火的我、風的我，那就不是一個你了，變成若幹個你了。我們只有一個我，哪有那麼多的我呀？
第二，因爲色是無常的，所以刹那都在生、住、滅的變化，因此，你必須承認每一刹那的生、住、滅。一旦承認了生、住、滅，那你就承認了我也是無常的，因爲你承認了我是無常的，你就不能承認一個永恒不變的我從前世到今生到來生，也不可以承認昨天的我來到今天。既然是這樣，你不可以承認今天的我是昨天的那個我，因爲昨天的我已經滅了，今天的我已經生了，因爲他是無常的，他不斷的在發生變化，小時候的我是很小的，現在的我很大的，已經不是我了。那你所認爲的這個我，是實有的，既然是實有的，他必須是實在的，既然是實在的，那你就是堅固的、不變的、永恒的，這樣才叫做實在。如果這個你是不斷變換的、不斷生滅的，那就不是永恒的，更不是什麼實在的，因爲它是虛的、假的，只是給他安上一個假名而已，因緣和合而生的，何來實有？何來自性？所謂自性，是不依賴于任何一個因緣所生，而獨有的，因爲我們是無常的。佛陀說“諸法因緣生，諸法因緣滅。”就因爲因緣而生，因緣而滅，這是依賴于他的，自然就不是自性的；因爲不是自性的，哪有一個真正自性獨立自在的我呀！所以，如果認同了“我和色是一體的”，那你就承認了我無自性、無實在。既然是破掉了自性和實在，那也就沒有了真正的我，只不過是假安立的我而已，由此而破掉了有我這一見。
第叁，如果色是實物，那你必須承認我也是實物，能看得見、摸得著，或眼耳鼻舌身某一個五根的對象。那你必須承認我能看得見，要麼我能聽得見，要麼我聞得到味道，要麼我嘗得到什麼味，要不我會感觸到？可是我們從來都沒有接觸過我，眼睛沒法看到我，耳朵也沒辦法聽到我，眼耳鼻舌身都感覺不到。既然如此，它就不是一種實物。既然不是實物，那我和色怎麼能是一體的？
月稱菩薩在《入中論》當中說：如果你承認我是五蘊組成，那麼你就要承認有五個我，由此就變成很多個我了。另外，如果五蘊是實有的實物，因此你要承認它是實物。既然是實物，那麼就像無法讓一種實物變成另外一種實物一樣，你必須要承認未解脫的我無法變成解脫的我，未證得果位的我無法變成證得果位的我，沒有知識的我無法變成爲有知識的我，因爲它是永恒的、不變的、堅固的。再者，土無法變成水，水無法變成火一樣，未解脫的我不可能變爲已解脫的我，無垢染的我變爲有垢染的我，有垢染的我無法變爲無垢染的我。如果是色蘊的五蘊和我不是一體的，而是分別的，那你要承認下面的幾種狀況：第一，就像某個人有牛一樣，因此，你要承認我擁有色受想行識，因爲我是一切的主嘛。第二，或者你必須承認就像某個人坐在墊子上一樣，色受想行識這五蘊安住在我之上。第叁，或者你承認就像樹木依地而生一樣，你要承認色受想行識依靠我而生的。如果我和五蘊是分割而在，只能有這叁種狀況，沒有別的。既然如此，首先，你說就像某人擁有許多的牛一樣，如果我擁有色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊的話，那違背了佛經，爲什麼？佛經裏說，我不具有色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。所以，首先你們違背了釋迦牟尼佛的經義，也違背了道理。因爲某某人擁有許多牛，這就意味著這些牛被某某人所控製，你必須承認五蘊皆被于我所掌製。這個道理是講不通的，因爲我不願意讓自己的五蘊受苦，然常常被善惡業力所推；我不願意遇到麻煩，但被善惡業力所推，我的五蘊遇到了很多的障礙和麻煩。我不願意自己有缺點，然而自己必然有許多貪嗔癡的缺點。因此，很明顯，它並不掌權，也並不掌控，所以怎能說像人擁有牛一樣，我擁有色受想行識呢？再說，我即不掌權他的生，由不得我去掌控願意生它就生；也不掌權我不老，不願意老也得老；更由不得不死，不願意自己死也得死；也由不得不病，不願意病也得病；也由不得愛離別、怨憎會、求不得。所以，你看我是不掌權的，這是第一個解說。
第二個解說，就是說人坐在墊子上一樣，雖然我不掌權五蘊，然五蘊依靠我而住的話，也是不對的。佛經裏說“色不依我，受不依我，想不依我，行不依我，識不依我”等等，所以，顯然你所說的話，違背了佛經的教授，從道理上也是講不通的。正是相反的，就像人坐在墊子上一樣，我也安住在五蘊之上，這個說法也是不對的。因爲你所所安坐的色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊是無常的。既然你所依靠的實物是無常，它就會發生變化。既然所在處發生了變化，你就不能不再變化了。因爲你依他而生，他沒有了，你就無法繼續存在下去。
第叁個解說，正如樹木是依賴地而生長一樣，五蘊不是依我而生的。爲什麼？佛經裏說：“色不依于我，受不依于我，想不依于我，行不依于我，識不依于我”。色不靠我，受不依靠我，想不依靠我，行不依靠我。剛才是我不依靠他，現在是他不依靠我。這是佛經裏說的，顯然，你違背了佛的經典。從道理上講，這也是不對的。如果說依靠我而生起五蘊，很顯然我是永恒的、堅固的、實在的、自性的。既然是實在、永恒、堅固、自性所生的我，必須是實在、堅固、不變的。可是色受想行識皆是無常的、變化的、不堅固的、不自性的、不自在的，因此，不同的因就發生不同的果，這是違背了萬事規律，就像牛生牛、馬生馬一樣，同樣的因才能産生同樣的果，不可能有永恒之因就産生無常之果，這是違背常理的。如果你認爲他的色蘊、識蘊完全依賴于我的話，也不對，非我的外在一切事物也是即生湮滅，他沒有依賴于我。下面有一句話說，“知余四蘊空”，你要知道其他的受想行識四蘊，亦複如是，就是四蘊空。
既然一切萬法皆無我，沒有了我，怎麼能夠有因果報應呢？誰又受因果報應？既然明天的我不是今天的我，那今天的我造了惡業了，明天的我受了果報，豈不是一個人造業，另一個人受惡果嗎？對這個問題，第一個回答我已經說完了，就是：說色不是我，我非有于色，色我非更在，知余四蘊空。爲什麼無我的道理就在這裏。沒有無我的原因，很簡單，因爲我五蘊既非一體，也非他物。若于五蘊是一體者，那必須如同五蘊有“無”一樣，我也變成了無；蘊無常一樣，我也變成了無常；蘊實物一樣，我也變成了實物。所以“你”是一個“我的概念”，自性、實有、永恒、堅固，因此無從談起所謂的我。然如果我與五蘊也非他物的話，那麼我與五蘊究竟有何關系？究竟是我依靠五蘊而生，還是五蘊依靠我而生？或者是我掌權五蘊？若我既不掌權五蘊，也就不管五蘊，也不依靠五蘊而生，也不依靠我而生五蘊，說明除了五蘊之外，就沒有了我。所以從這個道理來說，首先說明萬法無我，就是無常、無樂、無淨、無我。其中主要是無我，爲什麼無我？就是前面說的四句話。
下面說雖然無我，但還是緣起因緣所生之法，因果還是不虛的，爲了說明這個道理，他就說了下面的偈子：
不從時節生，非自然本性，非無因自在，從愚業愛生。
這句話是精華，大家要記住。爲什麼這句話很重要？因爲我們是從哪裏來的，關鍵就在這裏。第一，五蘊“不從時節生”，不從時間生。藏文中有一句話叫不是無緣無故的生。我們平常愛說一句話叫“天上掉餡餅”,可是天上不會掉餡餅的，因爲天上沒有人做餡餅，怎麼會掉下來呢？就算掉下來也是從地上扔上去的，才掉下來。這個比喻就是說，你願意生他就生，就像從天上掉下來餡餅一樣，沒有這碼事，因爲任何一個事物，它都是有來源的。何謂來源？爲什麼這個事物是這樣的顔色？爲什麼是這種形狀？爲什麼是弱的或者強的？或者硬的或者軟的？或者白的、紅的？如果你仔細觀察，就會發現一切都有原因的。既然有原因，說明不是隨心所欲而生，而是因緣和合。
第二個，不能時生。在印度曾經有說時間生。首先，說時間生的這些人認爲時間是一種永恒的，而這個永恒的時間當中，就會生出一切萬事萬物。他的理論裏是這樣說的，時間能夠讓地水火風四大成熟。還有一個，因爲時間聚合了一切萬事萬物，就是收集了一切萬事萬物，時間讓人們從夢當中醒過來，有時間才能夠發生各種各樣的變化，因此沒有一個…
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