..續本文上一頁人可以對抗時間的。我們現在還有這種思想，雖然不是系統的，但多多少少還是有的，比如說時間可以證明一切。其實這種說法類似時間生的說法，這在兩千多年前的古印度就已經有了。龍樹菩薩就說“非時節所生”，因爲你認爲時間是永恒的，永恒的事物當中産生無常的事物，那是違反了事物的法則，因爲必須是在因斷除的同時産生果，才是合理的。再說，任何事物的成立，必須不是一個因，而是有許多的因和緣結合才能産生。既然時間是一切萬事萬物生長的源頭，那麼它就無法因緣和合，因爲永恒的，永恒的和無常的是沒辦法聯合的。另外，因爲是永恒、不變的，既然他生就變成了永遠的生，而不間斷，滅就不間斷而永遠的滅，因此，你必須承認一切萬事萬物，無論是過去的，還是現在的、未來的，都是同時有的，是永恒的。因爲是永恒的，不可以在不同的時代生出不同的東西，否則它就不是永恒的，因爲它是變化的，因爲它起碼他所生出來的東西都是不斷的在變，說明他的本身也在變，所以他是不能證明是不變、永恒的。因此，就不從時節生。
另外，數論派認爲，成、暗和力。成就是快樂，暗就是痛苦，力就是快樂和痛苦的這種平衡。那麼這叁個生事物是在這個當中所生的。或者，因爲[成暗]、心理，都是自性是永恒的，所以，他說這是不對的，因爲首先，它的本性和現象如果是一樣的話，那麼它的自性如同現象一樣就是千變萬化的，變成了無常。如果是分割的話，那麼你必須承認自性和現象或顯現，都和(體的)這種說法相矛盾的7：54，所以沒有辦法理解。
第二句話，有一個非自然本性。也不是他的自然本性，或他的自性生。爲什麼？因爲是自然本性生的話，那就決不可以依賴于其他的任何的一個東西，因爲自然本性就是永恒的，也就是說，實際上他的本性要生他，是沒有必要依賴于任何一個其他的物質，然而我們看到的一切萬事萬物都是因緣和合的許多許多事物的聚合，才變成了另外一個物體，所以說他是不對的。
另外，有的派認爲，一切萬事萬物都是以大自在天(外道的一個神仙)先想了之後才生的。意思就是說一切萬事萬物都是以大自在天所變。龍樹菩薩說那也並不對，他說“非無因自在”。自在是大自在天，如果一切萬事萬物的産生一定是大自在天先想好了，然後才生的話，那你必須承認究竟大自在天的思想和大自在是否是一個。如果是一個，那就不對，因爲大自在是永恒的，那他的想法或欲望是無常的，無常怎麼能夠和永恒是一體的？如果是分開的話，那也不對，因爲你不能說明這個欲望一定是大自在的欲望，怎能知道不是他是另外一個人的欲望或其他人的欲望呢？如果你承認大自在天的欲望所生的話，那你必須要承認這個欲望和大自在天之間有什麼關系。因此，不共同的因果生，也是不對的，就是說不同的因産生不同的果，也是不對的。就像如果不同的因要産生不同的果，你就要承認狗生羊，羊生馬，馬生人，人生蛇。反正不同的因可以亂生，(11：)他的存在一定要跟他的血統或者規律，所以他就否定一切不共同之因所生。
那是從哪裏生的？最後他說，從愚昧的愚、業力的業和愛這叁種東西而生。比如，我們的色、受、想、行、識五蘊，就是這叁個東西所生。怎麼證明是這叁種東西所生？首先，以十二緣起來說明，十二緣起的第一支是無明，無明和愚昧是一碼事。首先要成立叁個東西是什麼呢？無明、行、識。無明好比耕田的農夫，行好比種子，識好比農田。什麼是識？就是我們的意識形態或叫識體。爲什麼把它比作農田？因爲農田沒有分別心，你在田裏種豌豆也行，種小麥也行，大豆也行，大米也行，青稞也行，你種什麼它就長什麼。這與中國的古代文化當中說的“人之初，性本善”有所不同。佛教不承認這個，佛教認爲人之初，本性既非善也非惡，猶如一張空白的紙，沒有任何花紋。正如你不能說空白紙上有紅字、黑字或藍色字一樣，人之初，本性也既非善也非惡，它是無記的。無記就是沒有記錄，沒有善的記錄，也沒有惡的記錄。農田的本性既非大米的田，也非小麥的田，也非是豌豆的田，也非是其他的白菜之類的田，都不是，他只不過是空田而已，你種了什麼，將來他就長什麼。同樣的道理，人之初，本性既非善也非惡，你種了什麼，他就長什麼。如果它的本性是善的話，那惡的就種不了；惡的種不了，這世界上就沒有惡人。但是現實生活當中畢竟有惡人，這就證明人之初本性也可以種下惡的種子。如果認爲本性惡，也不對，因爲這世界上現實生活當中也有很多的善人。這說明如果你要種善根，也能長出善的果來。如果說本性即善即惡，也不對，這世界上現實生活當中也有很多人既非善人也非惡人，這就證明如果你什麼都不種，他肯定什麼都不長。我的種子同樣多，就變成中間、混雜的。所以說識體好比是農田，好的東西接受多了，我們有可能變成好人，因爲我們的識體裏善的東西學的極其多。惡的東西接觸的多了，我們有可能變成惡人，我們這裏惡的東西多了。如果我們什麼都少接觸，可能什麼都沒有了。因爲我們沒有去接觸善和惡。我們都接觸了，可會變爲很雜的東西。所以，我們的識體就如農田。
行者何也？行就是業。行有善行、惡行、無記行叁個部分。善行是集資糧福德的行爲，包括身體的行爲、言談和內心的動念。惡行包括身口意的叁種惡行的業力。換句話說，善業好比是豌豆，惡業好比是小麥，既非小麥也非豌豆的那是什麼？那肯定是白菜之類。這就有叁種結果了，也就是善的、惡的、無記的這叁種，就叫這裏所說的業。爲什麼善的習氣、惡的習氣和無記的習氣，分別導致好的果報、壞的果報和平等的果報這叁種果報呢？你看，有些人小的時候就很邪惡，很極端，總想傷害人，總懷疑人，看到人就不高興。這種邪惡不是父母教出來的，也不是在學校裏學來的，因爲他的本質就很殘暴。那麼這種殘暴的人結果會怎麼樣？他的命運一定會很糟糕，慘不忍睹的，將來定會受到別人的報複，因爲他不會老老實實的做人，這是他的性格決定了他今後的命運，可能就是一個不幸之人了。有的人一生下來，性格非常賢惠、善良、樂觀，不會說話時，別人看到他就高興。長大之後，他一定會非常善良，不計較小事，人與人之間相處的非常好，事也做的踏實。這種人是不是父母教的？也不是，當然也有父母教出來的。但也有一種人，父母非常墮落，孩子還是非常優秀，這種是前世在習氣當中所造的善聚集而來的。相比之下，他的結果一定會好一點。當然如果不遭受意外，百分之八十可以確保這個人將來後果一定會好。雖然這世界上沒有絕對化，但必定有百分之七、八十以上的保障。這就是善業惡業爲什麼要生出不同的結果，那就是業。
什麼是愛？貪欲的叫愛。其實，萬事萬物真的很奇怪，我舉個例子，就拿動物的變化。最近澳大利亞出現了一種害蟲，特別特別地多。因爲青蛙就愛吃這種，于是人們就從非洲引進了一批青蛙，比當地的蛙大得很多。結果到了那之後，不行了。爲什麼？這種蛙夠不著樹苗上的蟲子。在非洲時，因爲那裏物産豐富，食物對這些蛙來說，唾手可得，所以它們沒有太大的壓力。但是一到了澳大利亞，沒有生存之路，又幹旱，讓它們感到危機的不得了，快活不下去了。由于非常大的危機激發他的欲望。由于這種欲望，很快這種動物就繁殖許多。他本身産生一種毒液，就把當地的蛙全部吃了，見到什麼它就能吃什麼，而且充分運用它本身的毒菌， ，連狗吃了它，都得死。現在人們感到非常煩惱，因爲太多了，除也除不了。再如，家裏養的雞飛的不遠，爲什麼家裏雞飛不遠？因爲它飛的機會很少，反正食物唾手可得，它何必飛來飛去？它不飛了，漸漸它就肥胖了，體重和翅膀不成對比，所以就飛不了。許多黑猩猩手一定比腳長，因爲它對手的欲望非常強烈，老是抓在樹上跑來跑去。有的猴子尾巴特別靈，它把尾巴勾在樹上，身體完全可以挂在那兒。甚至我們人學功夫，學的欲望特別強烈，最後拿手一碰，就能把磚頭打碎。有些人通過飲食和鍛練，就把肌肉練得很發達。你看，雖然這種變化是很微妙的，是慢慢的，但是任何一個事物的變化的方向，一定是隨著貪欲的愛而運動。佛教並不違背這種原理，所以，他認爲我們立刻投入冷地獄這種因，除了自己所造的幾刹那的惡業之外，還有一個直接的緣，你要死亡時，火大停下來後，感到非常非常的熱，心裏有非常強烈的欲望，如果我能到一個到處都是冰天雪地的地方多好，你一再發願，有可能你來世就投生到一個冰天雪地的冷地獄之內。當水大停下來時，會覺得非常的冷，發願如果能夠很溫熱的地方多好。有這種的貪欲心，最後結束了你的這種感覺，昏迷之後，完全有可能你就投生到熱地獄裏。這是佛經裏一再說的。
對這些問題，我絕不是隨便想到什麼，就說什麼，是絕對有理論依據的。任何一件事物的發展，基本上是通過欲望才慢慢的産生。要是沒有欲望，是不會産生這種東西的。比如說我們人爲什麼立著走，而動物不能？因爲我們太希望能夠站著走了。所以自然界的一切事物，當你對它沒有太強烈欲望之後，會變的[更好？]；有非常強大的欲望，他會漸漸的發揮。那麼這種欲望是什麼呢？十二緣起支當中的愛和取，愛是我一定要得到不可，要是得不到，我就決不罷休的這種心理，愛進一步深化，就變成了取。這種愛才産生了五蘊，所以在識體的農田裏面，有無明的農夫，種了善、惡和無記無數的業力，這是因。然後産生了像雨水和肥料一樣的愛和取，就變成了“有”，這個“有”就等于把因緣結合了。而這個“有”産生了名色。名是我們的神識，色是父母的精卵結合之後，慢慢發育，變成人，所以叫名色。名色漸漸的走上了六處，六處走上觸，觸走上了受，受走上了愛，愛走上了取，取走上了生。因爲生…
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