要護身，就要常念護身。爲了說明這個，我們講下面的偈子：
于身住身念，茲路善修常，如其虧正念，諸法盡淪亡。
首先，你一定要經常用心去觀察自己身體的行爲。無論是站起來的時候，坐著的時候，睡覺的時候，走的時候，你都要觀察它。因爲只有這樣才能可常修、善修常，這個修法你應該非常認真的對待。如來佛祖說唯一到達解脫的通道，就是依靠這個，達到十善的無上菩提果位的解脫。佛經裏邊說，衆比丘，一切衆生要得清淨，要一切痛苦和一切苦惱俱得淨除。首先，要觀察自己的行爲，反複觀察生起的體會。使自己身體的一舉一動都要做到如法。一旦對身體的行爲沒有了正知正念的觀念，就有可能漸漸的走上不如法。由于你身體的行爲造成了不如法，導致言談舉止也會造成不如法。言談舉止和身體行爲的不如法，也直接導致內心的動念不如法，這樣一來，就是大大的妨礙證得無上菩提果位。
要得到如此的暇滿人身的果位，一定要做到有大義。因爲，我們的身體是無常的，而且是沒有意義的，佛經上說：
壽命多災厄，如風吹水泡，若得瞬息停，臥起成希有。
人的壽命是多災多難多厄的，如同風吹的水泡一樣的無常。爲何呢？有兩個原因，一個是外在的人與事，或者妖魔鬼怪等等，隨時都有可能傷害你。還有一個就是內在的地水火風等，由于不和的緣故，可能會導致各種各樣疾病，比如血管爆裂等，這樣那樣的疾病隨時隨處都有可能發生。好比是被風吹的水泡一樣，隨時都會破掉，這就是我們的生命。所以，當我們吸了一口氣之後，還有機會再把它呼出去，那就算阿彌陀佛，因爲還我們沒死。當我們晚上睡覺以後，早上還有機會起來，這也是值得萬分高興的事。因爲睡了之後，你再醒不過來的話，你就完了，就走了。所以說，人的身體實在是太弱太弱，隨時都有可能死亡的。
第二個是，壽命是無常不僅如此，而且，對自己的身體也不至于貪欲，因爲他是沒有意義的，爲什麼呢？
卒歸灰燥爛，糞穢難久持，觀身非實法，滅壞墮分離。
在釋迦牟尼佛的經典裏這樣說過，衆比丘，誰死了以後，或者讓自己的親戚朋友把屍體用火燒了，或者扔到水裏邊，或者埋葬在地下邊，或者被風吹、被陽光曬幹，或者是讓畜牲之類的，一口口吃掉，變成一堆糞便。因爲，“卒歸灰燥爛，糞穢難久持，觀身非實法，滅壞墮分離”這句話裏有個“灰”，化爲灰燼。爲什麼變成灰？因爲被燒了。還有一個是“燥”。即幹的意思。爲什麼會幹掉？因爲風吹日曬。還有就是“爛”。爲什麼會爛掉？由于被扔到水裏了，便漸漸爛掉了。還有就是“糞穢”。爲什麼會變成糞？因爲被野獸，或者藏地的雕，一口口的吃掉了。咱們的身體，不要看現在是很完整的，但如果明天我們死了，再過幾天之後就要埋葬，埋葬之後被一些小蟲咬，慢慢吃光了，或者被慢慢幹掉了，或者爛掉，或者化爲灰燼了，或者被動物一口一口的吃掉了，變成了糞了。所以，最終一點意義也沒有。觀身，最終你要觀察自己沒有一個實實在在的好東西。“滅壞墮分離，”會滅掉、會壞掉、會墮掉、會分離，所以沒有任何的意義。爲此，你不要太顧及自己的身體，舍不得讓他去修煉佛法，是沒有用的，你怎麼愛護他，最後還是同樣沒有好的下場，其實這個確實是。小時候的我們，和二十一世紀的孩子們比較一下，那時候我們，小孩也沒有什麼玩具，然後就到水邊去拿沙子做個人，作房子，做的很好很好。你今天做得很好，費了一天的功夫，可是一下雨，什麼都沒有了。其實我們現在深怕自己在哪裏被紮了，生怕自己有任何一點點的傷口，愛護他，保護他，想盡一切辦法讓他好。可是火燒了那天，你有沒有聽說過，保養好一點的身體不被火燒掉？或者被火燒的好一點？都沒有？沒有任何一個，都是一樣的結果。所以這些都是沒用的。再拿一個比喻來說，任何一個非常堅固的東西，最後都會消毀的，何況是我們又弱又小的身體呢？他是這麼說的：
大地迷盧海，七日出燒燃，況此極微軀，那不成煨燼。
就是說當我們的這個世界最後滅亡的時候，會出現七個太陽，我相信是有可能的，因爲等到我們這個地球被燒毀，恐怕還要等無窮無盡的時間。這個時間不是以億來算，也不是幾十億幾百億來算，也不是幾億億來算的。最後到這個劫火燒的時候，那麼太陽和地球之間距離呢？也不斷的在發生變化，月亮和我們之間也不斷在發生變化。現在太陽是什麼東西，過去也是地球。我們完全可以慢慢的走向太陽，離它越來越近，或者防太陽的光的這個能力越來越弱了。估計是有生命的星球和其他星球，因爲現在也發現二十多個星球，其中某些星球也肯定會漸漸燃燒下去。那麼既然我們這個地球准備燃燒了，比我們地球還要離太陽近的那些星球爲什麼不燃燒呢？他們一燃燒，盡管我們離他還算很遠，我們這裏也會的燒。因爲不僅僅是太陽的光澤，還有我們周圍的那些星球，一旦被燃燒了之後，我覺得這個機會一樣，所以說很危險的，所以說有可能。如果只有一個太陽燒的時候，就把一切植物全部也燒掉；出現第二個太陽的時候，所有的水全部幹掉；出現第叁個太陽的時候，就把一切大海全部幹掉了……，出現第五個太陽的時候，一切大海就變成一個蒸汽了，就沒有了；第六個太陽的時候，一滴水也沒有了；第七個太陽的時候，整個地球，和地球整個的土層全部被燒起來了，就變成了和太陽一樣。其實現在我們的太陽，過去也是一個地球，也是最後遭遇這種災難，現在我們已經幾千年了，我們一直看著這個太陽燃燒，現在還沒燃燒完。而且不僅僅是一個太陽在燒，在這個叁千大千世界一個宇宙裏邊，類似于它的有若幹若幹。所以我們在可以看到許多的星，他們都有了這種遭遇。爲什麼我們地球沒有呢？所以，他說的應該是正確的。連我們所認爲的大山、大河、大海都化爲灰燼，何況我們這個弱小的水泡一樣小小身體，哪有身體不滅之理。因爲壽命是無常的，身體也是無實的，所以說對輪回生起極大的出離心，出六道輪回之心。主要說的就是這個。說：
如是無常亦非久，無歸無救無家室， 生死勝人須厭背，並若芭蕉體無實。
第一，生命是變化無常的。第二，是無我的，應該是非久，也可以說不是長久的。也沒有從輪回當中，能解救出來的任何的一個其他的人，沒有歸宿，也沒有能夠完全能救得了自己的，連佛陀也救不了你。佛也只不過點化你，讓你修煉，只有你自己去修煉，你才能得到解脫。否則，你不用修煉，佛直接讓你解脫，那你早就解脫了。怎麼會來到這裏不管呢？佛是大慈大悲的。所以，沒有歸宿之處，也沒有救助。也沒有一個不死的地方，或者不死的家室。因此，輪回是什麼？生死的輪回，“勝人須厭背”對生死輪回，國王你應該要生起非常強烈的厭惡之心，應該離開它，應該棄掉它，應該求得一個解脫的道路。比如說笆蕉，有點象香蕉樹那樣的，沒有意義的。因爲芭蕉是只生一次果，如果你再想要果，就得重新培養。就是說你得到的人身極短暫的，只不過得到一部分就完事了，沒有了。還有什麼用呢？你要知道這個道理，因此你應該對輪回，産生厭離之心，背棄之心，就是說出六道輪回之心，首先是這個心。
《親友書》，它是從世間的倫理道德方面入手，就是我們經常所說的下士道、中士道、上士道全部完整的一個過程。雖然它的這個過程是連續，方法也不是按照實修的方法修。盡管如此，你別看它只有那麼幾頁，這是一部大論，很重要的一部大論。好像我給你們講過《修心七要》，也講過《菩提道次第樂道》，也講過《六加行》，但是這個是很重要的。因爲你一旦學會了之後，在佛教當中許多的名詞的來源，許多的修法的來源，許多的佛法的來源，你就找到源頭了。當你找到了水的源頭之後，下面的河就好找了。因爲河不斷擴大，所以說其實這本書很重要。我早就有這個想法，但是我最初的時候沒想到講的那麼細，所以，還是幹脆把他講完，由于你聽完了這個之後，對佛教的知識會很快的提高。
從這個以下，主要講的是，咱們現在所得到的人身是如何的難得和寶貴，因此不可以浪費時間，浪費人生之理。首先，先要講我們得到的暇滿人身，非常的寶貴、難得。就是說：
海龜投木孔，一會甚難遭，棄畜成人體，惡行果還招。
這個典故來自于釋迦牟尼佛經典。比如，在我們這個世界上有一片無邊的大海，在這個大海的海底，有一個長壽的海龜，一直在深海的最底處。假設在茫茫大海的上面，有一塊木板，而這個木板的中間只有一個窟窿。那麼這塊木板也有幾十萬年、幾百萬年。可是這塊木板不是定在海上的某一處。吹東風的時候，就會把它吹到大海的西面。而吹西風的時候，則會把它吹到茫茫大海的東邊。北風可以吹到南邊，南風可以把它吹到北邊……。也就是說，木板什麼時候會在什麼位置是完全是不確定的，而且是在一個茫茫大海當中。假設這只海龜，每一百年會從深海往上來一次，反反複複。這只海龜從深海到海面上來，海龜的這個頭想鑽到木板的上面的窟窿裏面，依我們看起來是幾乎不可能的，但是，我要說這是有可能的。佛陀說這是有可能的。但是，我們要得到八暇十滿的人身，比這個還要更難。你要知道，人跟畜生相比較，在一個人坐的地方挖下去，容下一個人的地方，就可以容下無數的畜生。或一個人身上有無數的細菌，或者無數個小蟲。所以，人和畜生的數量是不成比例的，是完全沒有辦法相比的。同樣，他認爲畜生和餓鬼之間的比例，也像人和畜生之間的對比一樣。而餓鬼和地獄的蒼生之間，也像人和…
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