要护身，就要常念护身。为了说明这个，我们讲下面的偈子：

　　 于身住身念，兹路善修常，如其亏正念，诸法尽沦亡。

　　 首先，你一定要经常用心去观察自己身体的行为。无论是站起来的时候，坐着的时候，睡觉的时候，走的时候，你都要观察它。因为只有这样才能可常修、善修常，这个修法你应该非常认真的对待。如来佛祖说唯一到达解脱的通道，就是依靠这个，达到十善的无上菩提果位的解脱。佛经里边说，众比丘，一切众生要得清净，要一切痛苦和一切苦恼俱得净除。首先，要观察自己的行为，反复观察生起的体会。使自己身体的一举一动都要做到如法。一旦对身体的行为没有了正知正念的观念，就有可能渐渐的走上不如法。由于你身体的行为造成了不如法，导致言谈举止也会造成不如法。言谈举止和身体行为的不如法，也直接导致内心的动念不如法，这样一来，就是大大的妨碍证得无上菩提果位。

　　要得到如此的暇满人身的果位，一定要做到有大义。因为，我们的身体是无常的，而且是没有意义的，佛经上说：

　　 寿命多灾厄，如风吹水泡，若得瞬息停，卧起成希有。

　　 人的寿命是多灾多难多厄的，如同风吹的水泡一样的无常。为何呢？有两个原因，一个是外在的人与事，或者妖魔鬼怪等等，随时都有可能伤害你。还有一个就是内在的地水火风等，由于不和的缘故，可能会导致各种各样疾病，比如血管爆裂等，这样那样的疾病随时随处都有可能发生。好比是被风吹的水泡一样，随时都会破掉，这就是我们的生命。所以，当我们吸了一口气之后，还有机会再把它呼出去，那就算阿弥陀佛，因为还我们没死。当我们晚上睡觉以后，早上还有机会起来，这也是值得万分高兴的事。因为睡了之后，你再醒不过来的话，你就完了，就走了。所以说，人的身体实在是太弱太弱，随时都有可能死亡的。

　　第二个是，寿命是无常不仅如此，而且，对自己的身体也不至于贪欲，因为他是没有意义的，为什么呢？

　　 卒归灰燥烂，粪秽难久持，观身非实法，灭坏堕分离。

　　 在释迦牟尼佛的经典里这样说过，众比丘，谁死了以后，或者让自己的亲戚朋友把尸体用火烧了，或者扔到水里边，或者埋葬在地下边，或者被风吹、被阳光晒干，或者是让畜牲之类的，一口口吃掉，变成一堆粪便。因为，“卒归灰燥烂，粪秽难久持，观身非实法，灭坏堕分离”这句话里有个“灰”，化为灰烬。为什么变成灰？因为被烧了。还有一个是“燥”。即干的意思。为什么会干掉？因为风吹日晒。还有就是“烂”。为什么会烂掉？由于被扔到水里了，便渐渐烂掉了。还有就是“粪秽”。为什么会变成粪？因为被野兽，或者藏地的雕，一口口的吃掉了。咱们的身体，不要看现在是很完整的，但如果明天我们死了，再过几天之后就要埋葬，埋葬之后被一些小虫咬，慢慢吃光了，或者被慢慢干掉了，或者烂掉，或者化为灰烬了，或者被动物一口一口的吃掉了，变成了粪了。所以，最终一点意义也没有。观身，最终你要观察自己没有一个实实在在的好东西。“灭坏堕分离，”会灭掉、会坏掉、会堕掉、会分离，所以没有任何的意义。为此，你不要太顾及自己的身体，舍不得让他去修炼佛法，是没有用的，你怎么爱护他，最后还是同样没有好的下场，其实这个确实是。小时候的我们，和二十一世纪的孩子们比较一下，那时候我们，小孩也没有什么玩具，然后就到水边去拿沙子做个人，作房子，做的很好很好。你今天做得很好，费了一天的功夫，可是一下雨，什么都没有了。其实我们现在深怕自己在哪里被扎了，生怕自己有任何一点点的伤口，爱护他，保护他，想尽一切办法让他好。可是火烧了那天，你有没有听说过，保养好一点的身体不被火烧掉？或者被火烧的好一点？都没有？没有任何一个，都是一样的结果。所以这些都是没用的。再拿一个比喻来说，任何一个非常坚固的东西，最后都会消毁的，何况是我们又弱又小的身体呢？他是这么说的：

　　 大地迷卢海，七日出烧燃，况此极微躯，那不成煨烬。

　　 就是说当我们的这个世界最后灭亡的时候，会出现七个太阳，我相信是有可能的，因为等到我们这个地球被烧毁，恐怕还要等无穷无尽的时间。这个时间不是以亿来算，也不是几十亿几百亿来算，也不是几亿亿来算的。最后到这个劫火烧的时候，那么太阳和地球之间距离呢？也不断的在发生变化，月亮和我们之间也不断在发生变化。现在太阳是什么东西，过去也是地球。我们完全可以慢慢的走向太阳，离它越来越近，或者防太阳的光的这个能力越来越弱了。估计是有生命的星球和其他星球，因为现在也发现二十多个星球，其中某些星球也肯定会渐渐燃烧下去。那么既然我们这个地球准备燃烧了，比我们地球还要离太阳近的那些星球为什么不燃烧呢？他们一燃烧，尽管我们离他还算很远，我们这里也会的烧。因为不仅仅是太阳的光泽，还有我们周围的那些星球，一旦被燃烧了之后，我觉得这个机会一样，所以说很危险的，所以说有可能。如果只有一个太阳烧的时候，就把一切植物全部也烧掉；出现第二个太阳的时候，所有的水全部干掉；出现第三个太阳的时候，就把一切大海全部干掉了……，出现第五个太阳的时候，一切大海就变成一个蒸汽了，就没有了；第六个太阳的时候，一滴水也没有了；第七个太阳的时候，整个地球，和地球整个的土层全部被烧起来了，就变成了和太阳一样。其实现在我们的太阳，过去也是一个地球，也是最后遭遇这种灾难，现在我们已经几千年了，我们一直看着这个太阳燃烧，现在还没燃烧完。而且不仅仅是一个太阳在烧，在这个三千大千世界一个宇宙里边，类似于它的有若干若干。所以我们在可以看到许多的星，他们都有了这种遭遇。为什么我们地球没有呢？所以，他说的应该是正确的。连我们所认为的大山、大河、大海都化为灰烬，何况我们这个弱小的水泡一样小小身体，哪有身体不灭之理。因为寿命是无常的，身体也是无实的，所以说对轮回生起极大的出离心，出六道轮回之心。主要说的就是这个。说：

　　 如是无常亦非久，无归无救无家室， 生死胜人须厌背，并若芭蕉体无实。

　　 第一，生命是变化无常的。第二，是无我的，应该是非久，也可以说不是长久的。也没有从轮回当中，能解救出来的任何的一个其他的人，没有归宿，也没有能够完全能救得了自己的，连佛陀也救不了你。佛也只不过点化你，让你修炼，只有你自己去修炼，你才能得到解脱。否则，你不用修炼，佛直接让你解脱，那你早就解脱了。怎么会来到这里不管呢？佛是大慈大悲的。所以，没有归宿之处，也没有救助。也没有一个不死的地方，或者不死的家室。因此，轮回是什么？生死的轮回，“胜人须厌背”对生死轮回，国王你应该要生起非常强烈的厌恶之心，应该离开它，应该弃掉它，应该求得一个解脱的道路。比如说笆蕉，有点象香蕉树那样的，没有意义的。因为芭蕉是只生一次果，如果你再想要果，就得重新培养。就是说你得到的人身极短暂的，只不过得到一部分就完事了，没有了。还有什么用呢？你要知道这个道理，因此你应该对轮回，产生厌离之心，背弃之心，就是说出六道轮回之心，首先是这个心。

　　《亲友书》，它是从世间的伦理道德方面入手，就是我们经常所说的下士道、中士道、上士道全部完整的一个过程。虽然它的这个过程是连续，方法也不是按照实修的方法修。尽管如此，你别看它只有那么几页，这是一部大论，很重要的一部大论。好像我给你们讲过《修心七要》，也讲过《菩提道次第乐道》，也讲过《六加行》，但是这个是很重要的。因为你一旦学会了之后，在佛教当中许多的名词的来源，许多的修法的来源，许多的佛法的来源，你就找到源头了。当你找到了水的源头之后，下面的河就好找了。因为河不断扩大，所以说其实这本书很重要。我早就有这个想法，但是我最初的时候没想到讲的那么细，所以，还是干脆把他讲完，由于你听完了这个之后，对佛教的知识会很快的提高。

　　从这个以下，主要讲的是，咱们现在所得到的人身是如何的难得和宝贵，因此不可以浪费时间，浪费人生之理。首先，先要讲我们得到的暇满人身，非常的宝贵、难得。就是说：

　　 海龟投木孔，一会甚难遭，弃畜成人体，恶行果还招。

　　 这个典故来自于释迦牟尼佛经典。比如，在我们这个世界上有一片无边的大海，在这个大海的海底，有一个长寿的海龟，一直在深海的最底处。假设在茫茫大海的上面，有一块木板，而这个木板的中间只有一个窟窿。那么这块木板也有几十万年、几百万年。可是这块木板不是定在海上的某一处。吹东风的时候，就会把它吹到大海的西面。而吹西风的时候，则会把它吹到茫茫大海的东边。北风可以吹到南边，南风可以把它吹到北边……。也就是说，木板什么时候会在什么位置是完全是不确定的，而且是在一个茫茫大海当中。假设这只海龟，每一百年会从深海往上来一次，反反复复。这只海龟从深海到海面上来，海龟的这个头想钻到木板的上面的窟窿里面，依我们看起来是几乎不可能的，但是，我要说这是有可能的。佛陀说这是有可能的。但是，我们要得到八暇十满的人身，比这个还要更难。你要知道，人跟畜生相比较，在一个人坐的地方挖下去，容下一个人的地方，就可以容下无数的畜生。或一个人身上有无数的细菌，或者无数个小虫。所以，人和畜生的数量是不成比例的，是完全没有办法相比的。同样，他认为畜生和饿鬼之间的比例，也像人和畜生之间的对比一样。而饿鬼和地狱的苍生之间，也像人和…

《亲友书讲记 第六讲》全文未完，请进入下页继续阅读…