..续本文上一页作有我，我是有自性的。这样一来，就变成颠倒的见，由于颠倒见，让你长期在轮回当中，或者三恶道当中，招来许许多多的祸害和恶果，遭受无法忍受的种种苦恼。
其中最主要的是修法正念。四正念当中哪些是法正念？无我。无净、无常和无乐讲完了，这里主要讲“无我”。因为我刚刚说了智慧，讲智慧要讲破我执和法执，那就要讲无我。那有人认为既然你是痛苦，是不乐的，怎么会是无我呢？无我和不乐是相违的。为什么？因为既然是无我，谁受苦？因为没有受苦者我呀，我是无的、空的。既然没有了我，谁还会受苦呢！那么对这个问题，谁又享受善的果报，谁又承受恶的果报呢？对这个问题，龙树菩萨做了回答：
说色不是我，我非有于色，色我非更在，知余四蕴空。
大家都知道，佛陀说：“色不亦空，空不亦色，色即是空，空即是色，受、想、行、识亦复如是”。首先，色不是我。如果有我的话，那么色和我是一体的，还是分开的？如果色和我是一体，那就不对了。因为《摩诃般若经》说：色非我，受非我，想非我，行非我，识非我。就是说色不是我，受不是我，想不是我，行不是我，识不是我。所以，你违背了佛的教言。从理论上讲，你说色就是我，是一体的，也是不对的。有几个方面，第一，色既然我，我和色是一体的，那么色、声、香、味、触五蕴都是色了。那么色声香味触本身还可再分，比如，色分为形状和颜色；声分为动听的、不动听等六种，香味触也同样分很多种。同样，色还可以分为地、水、火、风四大。那你必须承认，“我”也有许多，比如说，地的我、水的我、火的我、风的我，那就不是一个你了，变成若干个你了。我们只有一个我，哪有那么多的我呀？
第二，因为色是无常的，所以刹那都在生、住、灭的变化，因此，你必须承认每一刹那的生、住、灭。一旦承认了生、住、灭，那你就承认了我也是无常的，因为你承认了我是无常的，你就不能承认一个永恒不变的我从前世到今生到来生，也不可以承认昨天的我来到今天。既然是这样，你不可以承认今天的我是昨天的那个我，因为昨天的我已经灭了，今天的我已经生了，因为他是无常的，他不断的在发生变化，小时候的我是很小的，现在的我很大的，已经不是我了。那你所认为的这个我，是实有的，既然是实有的，他必须是实在的，既然是实在的，那你就是坚固的、不变的、永恒的，这样才叫做实在。如果这个你是不断变换的、不断生灭的，那就不是永恒的，更不是什么实在的，因为它是虚的、假的，只是给他安上一个假名而已，因缘和合而生的，何来实有？何来自性？所谓自性，是不依赖于任何一个因缘所生，而独有的，因为我们是无常的。佛陀说“诸法因缘生，诸法因缘灭。”就因为因缘而生，因缘而灭，这是依赖于他的，自然就不是自性的；因为不是自性的，哪有一个真正自性独立自在的我呀！所以，如果认同了“我和色是一体的”，那你就承认了我无自性、无实在。既然是破掉了自性和实在，那也就没有了真正的我，只不过是假安立的我而已，由此而破掉了有我这一见。
第三，如果色是实物，那你必须承认我也是实物，能看得见、摸得着，或眼耳鼻舌身某一个五根的对象。那你必须承认我能看得见，要么我能听得见，要么我闻得到味道，要么我尝得到什么味，要不我会感触到？可是我们从来都没有接触过我，眼睛没法看到我，耳朵也没办法听到我，眼耳鼻舌身都感觉不到。既然如此，它就不是一种实物。既然不是实物，那我和色怎么能是一体的？
月称菩萨在《入中论》当中说：如果你承认我是五蕴组成，那么你就要承认有五个我，由此就变成很多个我了。另外，如果五蕴是实有的实物，因此你要承认它是实物。既然是实物，那么就像无法让一种实物变成另外一种实物一样，你必须要承认未解脱的我无法变成解脱的我，未证得果位的我无法变成证得果位的我，没有知识的我无法变成为有知识的我，因为它是永恒的、不变的、坚固的。再者，土无法变成水，水无法变成火一样，未解脱的我不可能变为已解脱的我，无垢染的我变为有垢染的我，有垢染的我无法变为无垢染的我。如果是色蕴的五蕴和我不是一体的，而是分别的，那你要承认下面的几种状况：第一，就像某个人有牛一样，因此，你要承认我拥有色受想行识，因为我是一切的主嘛。第二，或者你必须承认就像某个人坐在垫子上一样，色受想行识这五蕴安住在我之上。第三，或者你承认就像树木依地而生一样，你要承认色受想行识依靠我而生的。如果我和五蕴是分割而在，只能有这三种状况，没有别的。既然如此，首先，你说就像某人拥有许多的牛一样，如果我拥有色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴的话，那违背了佛经，为什么？佛经里说，我不具有色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。所以，首先你们违背了释迦牟尼佛的经义，也违背了道理。因为某某人拥有许多牛，这就意味着这些牛被某某人所控制，你必须承认五蕴皆被于我所掌制。这个道理是讲不通的，因为我不愿意让自己的五蕴受苦，然常常被善恶业力所推；我不愿意遇到麻烦，但被善恶业力所推，我的五蕴遇到了很多的障碍和麻烦。我不愿意自己有缺点，然而自己必然有许多贪嗔痴的缺点。因此，很明显，它并不掌权，也并不掌控，所以怎能说像人拥有牛一样，我拥有色受想行识呢？再说，我即不掌权他的生，由不得我去掌控愿意生它就生；也不掌权我不老，不愿意老也得老；更由不得不死，不愿意自己死也得死；也由不得不病，不愿意病也得病；也由不得爱离别、怨憎会、求不得。所以，你看我是不掌权的，这是第一个解说。
第二个解说，就是说人坐在垫子上一样，虽然我不掌权五蕴，然五蕴依靠我而住的话，也是不对的。佛经里说“色不依我，受不依我，想不依我，行不依我，识不依我”等等，所以，显然你所说的话，违背了佛经的教授，从道理上也是讲不通的。正是相反的，就像人坐在垫子上一样，我也安住在五蕴之上，这个说法也是不对的。因为你所所安坐的色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴是无常的。既然你所依靠的实物是无常，它就会发生变化。既然所在处发生了变化，你就不能不再变化了。因为你依他而生，他没有了，你就无法继续存在下去。
第三个解说，正如树木是依赖地而生长一样，五蕴不是依我而生的。为什么？佛经里说：“色不依于我，受不依于我，想不依于我，行不依于我，识不依于我”。色不靠我，受不依靠我，想不依靠我，行不依靠我。刚才是我不依靠他，现在是他不依靠我。这是佛经里说的，显然，你违背了佛的经典。从道理上讲，这也是不对的。如果说依靠我而生起五蕴，很显然我是永恒的、坚固的、实在的、自性的。既然是实在、永恒、坚固、自性所生的我，必须是实在、坚固、不变的。可是色受想行识皆是无常的、变化的、不坚固的、不自性的、不自在的，因此，不同的因就发生不同的果，这是违背了万事规律，就像牛生牛、马生马一样，同样的因才能产生同样的果，不可能有永恒之因就产生无常之果，这是违背常理的。如果你认为他的色蕴、识蕴完全依赖于我的话，也不对，非我的外在一切事物也是即生湮灭，他没有依赖于我。下面有一句话说，“知余四蕴空”，你要知道其他的受想行识四蕴，亦复如是，就是四蕴空。
既然一切万法皆无我，没有了我，怎么能够有因果报应呢？谁又受因果报应？既然明天的我不是今天的我，那今天的我造了恶业了，明天的我受了果报，岂不是一个人造业，另一个人受恶果吗？对这个问题，第一个回答我已经说完了，就是：说色不是我，我非有于色，色我非更在，知余四蕴空。为什么无我的道理就在这里。没有无我的原因，很简单，因为我五蕴既非一体，也非他物。若于五蕴是一体者，那必须如同五蕴有“无”一样，我也变成了无；蕴无常一样，我也变成了无常；蕴实物一样，我也变成了实物。所以“你”是一个“我的概念”，自性、实有、永恒、坚固，因此无从谈起所谓的我。然如果我与五蕴也非他物的话，那么我与五蕴究竟有何关系？究竟是我依靠五蕴而生，还是五蕴依靠我而生？或者是我掌权五蕴？若我既不掌权五蕴，也就不管五蕴，也不依靠五蕴而生，也不依靠我而生五蕴，说明除了五蕴之外，就没有了我。所以从这个道理来说，首先说明万法无我，就是无常、无乐、无净、无我。其中主要是无我，为什么无我？就是前面说的四句话。
下面说虽然无我，但还是缘起因缘所生之法，因果还是不虚的，为了说明这个道理，他就说了下面的偈子：
不从时节生，非自然本性，非无因自在，从愚业爱生。
这句话是精华，大家要记住。为什么这句话很重要？因为我们是从哪里来的，关键就在这里。第一，五蕴“不从时节生”，不从时间生。藏文中有一句话叫不是无缘无故的生。我们平常爱说一句话叫“天上掉馅饼”,可是天上不会掉馅饼的，因为天上没有人做馅饼，怎么会掉下来呢？就算掉下来也是从地上扔上去的，才掉下来。这个比喻就是说，你愿意生他就生，就像从天上掉下来馅饼一样，没有这码事，因为任何一个事物，它都是有来源的。何谓来源？为什么这个事物是这样的颜色？为什么是这种形状？为什么是弱的或者强的？或者硬的或者软的？或者白的、红的？如果你仔细观察，就会发现一切都有原因的。既然有原因，说明不是随心所欲而生，而是因缘和合。
第二个，不能时生。在印度曾经有说时间生。首先，说时间生的这些人认为时间是一种永恒的，而这个永恒的时间当中，就会生出一切万事万物。他的理论里是这样说的，时间能够让地水火风四大成熟。还有一个，因为时间聚合了一切万事万物，就是收集了一切万事万物，时间让人们从梦当中醒过来，有时间才能够发生各种各样的变化，因此没有一个…
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