..续本文上一页人可以对抗时间的。我们现在还有这种思想，虽然不是系统的，但多多少少还是有的，比如说时间可以证明一切。其实这种说法类似时间生的说法，这在两千多年前的古印度就已经有了。龙树菩萨就说“非时节所生”，因为你认为时间是永恒的，永恒的事物当中产生无常的事物，那是违反了事物的法则，因为必须是在因断除的同时产生果，才是合理的。再说，任何事物的成立，必须不是一个因，而是有许多的因和缘结合才能产生。既然时间是一切万事万物生长的源头，那么它就无法因缘和合，因为永恒的，永恒的和无常的是没办法联合的。另外，因为是永恒、不变的，既然他生就变成了永远的生，而不间断，灭就不间断而永远的灭，因此，你必须承认一切万事万物，无论是过去的，还是现在的、未来的，都是同时有的，是永恒的。因为是永恒的，不可以在不同的时代生出不同的东西，否则它就不是永恒的，因为它是变化的，因为它起码他所生出来的东西都是不断的在变，说明他的本身也在变，所以他是不能证明是不变、永恒的。因此，就不从时节生。

　　另外，数论派认为，成、暗和力。成就是快乐，暗就是痛苦，力就是快乐和痛苦的这种平衡。那么这三个生事物是在这个当中所生的。或者，因为[成暗]、心理，都是自性是永恒的，所以，他说这是不对的，因为首先，它的本性和现象如果是一样的话，那么它的自性如同现象一样就是千变万化的，变成了无常。如果是分割的话，那么你必须承认自性和现象或显现，都和(体的)这种说法相矛盾的7：54，所以没有办法理解。

　　第二句话，有一个非自然本性。也不是他的自然本性，或他的自性生。为什么？因为是自然本性生的话，那就决不可以依赖于其他的任何的一个东西，因为自然本性就是永恒的，也就是说，实际上他的本性要生他，是没有必要依赖于任何一个其他的物质，然而我们看到的一切万事万物都是因缘和合的许多许多事物的聚合，才变成了另外一个物体，所以说他是不对的。

　　另外，有的派认为，一切万事万物都是以大自在天(外道的一个神仙)先想了之后才生的。意思就是说一切万事万物都是以大自在天所变。龙树菩萨说那也并不对，他说“非无因自在”。自在是大自在天，如果一切万事万物的产生一定是大自在天先想好了，然后才生的话，那你必须承认究竟大自在天的思想和大自在是否是一个。如果是一个，那就不对，因为大自在是永恒的，那他的想法或欲望是无常的，无常怎么能够和永恒是一体的？如果是分开的话，那也不对，因为你不能说明这个欲望一定是大自在的欲望，怎能知道不是他是另外一个人的欲望或其他人的欲望呢？如果你承认大自在天的欲望所生的话，那你必须要承认这个欲望和大自在天之间有什么关系。因此，不共同的因果生，也是不对的，就是说不同的因产生不同的果，也是不对的。就像如果不同的因要产生不同的果，你就要承认狗生羊，羊生马，马生人，人生蛇。反正不同的因可以乱生，(11：)他的存在一定要跟他的血统或者规律，所以他就否定一切不共同之因所生。

　　那是从哪里生的？最后他说，从愚昧的愚、业力的业和爱这三种东西而生。比如，我们的色、受、想、行、识五蕴，就是这三个东西所生。怎么证明是这三种东西所生？首先，以十二缘起来说明，十二缘起的第一支是无明，无明和愚昧是一码事。首先要成立三个东西是什么呢？无明、行、识。无明好比耕田的农夫，行好比种子，识好比农田。什么是识？就是我们的意识形态或叫识体。为什么把它比作农田？因为农田没有分别心，你在田里种豌豆也行，种小麦也行，大豆也行，大米也行，青稞也行，你种什么它就长什么。这与中国的古代文化当中说的“人之初，性本善”有所不同。佛教不承认这个，佛教认为人之初，本性既非善也非恶，犹如一张空白的纸，没有任何花纹。正如你不能说空白纸上有红字、黑字或蓝色字一样，人之初，本性也既非善也非恶，它是无记的。无记就是没有记录，没有善的记录，也没有恶的记录。农田的本性既非大米的田，也非小麦的田，也非是豌豆的田，也非是其他的白菜之类的田，都不是，他只不过是空田而已，你种了什么，将来他就长什么。同样的道理，人之初，本性既非善也非恶，你种了什么，他就长什么。如果它的本性是善的话，那恶的就种不了；恶的种不了，这世界上就没有恶人。但是现实生活当中毕竟有恶人，这就证明人之初本性也可以种下恶的种子。如果认为本性恶，也不对，因为这世界上现实生活当中也有很多的善人。这说明如果你要种善根，也能长出善的果来。如果说本性即善即恶，也不对，这世界上现实生活当中也有很多人既非善人也非恶人，这就证明如果你什么都不种，他肯定什么都不长。我的种子同样多，就变成中间、混杂的。所以说识体好比是农田，好的东西接受多了，我们有可能变成好人，因为我们的识体里善的东西学的极其多。恶的东西接触的多了，我们有可能变成恶人，我们这里恶的东西多了。如果我们什么都少接触，可能什么都没有了。因为我们没有去接触善和恶。我们都接触了，可会变为很杂的东西。所以，我们的识体就如农田。

　　行者何也？行就是业。行有善行、恶行、无记行三个部分。善行是集资粮福德的行为，包括身体的行为、言谈和内心的动念。恶行包括身口意的三种恶行的业力。换句话说，善业好比是豌豆，恶业好比是小麦，既非小麦也非豌豆的那是什么？那肯定是白菜之类。这就有三种结果了，也就是善的、恶的、无记的这三种，就叫这里所说的业。为什么善的习气、恶的习气和无记的习气，分别导致好的果报、坏的果报和平等的果报这三种果报呢？你看，有些人小的时候就很邪恶，很极端，总想伤害人，总怀疑人，看到人就不高兴。这种邪恶不是父母教出来的，也不是在学校里学来的，因为他的本质就很残暴。那么这种残暴的人结果会怎么样？他的命运一定会很糟糕，惨不忍睹的，将来定会受到别人的报复，因为他不会老老实实的做人，这是他的性格决定了他今后的命运，可能就是一个不幸之人了。有的人一生下来，性格非常贤惠、善良、乐观，不会说话时，别人看到他就高兴。长大之后，他一定会非常善良，不计较小事，人与人之间相处的非常好，事也做的踏实。这种人是不是父母教的？也不是，当然也有父母教出来的。但也有一种人，父母非常堕落，孩子还是非常优秀，这种是前世在习气当中所造的善聚集而来的。相比之下，他的结果一定会好一点。当然如果不遭受意外，百分之八十可以确保这个人将来后果一定会好。虽然这世界上没有绝对化，但必定有百分之七、八十以上的保障。这就是善业恶业为什么要生出不同的结果，那就是业。

　　什么是爱？贪欲的叫爱。其实，万事万物真的很奇怪，我举个例子，就拿动物的变化。最近澳大利亚出现了一种害虫，特别特别地多。因为青蛙就爱吃这种，于是人们就从非洲引进了一批青蛙，比当地的蛙大得很多。结果到了那之后，不行了。为什么？这种蛙够不着树苗上的虫子。在非洲时，因为那里物产丰富，食物对这些蛙来说，唾手可得，所以它们没有太大的压力。但是一到了澳大利亚，没有生存之路，又干旱，让它们感到危机的不得了，快活不下去了。由于非常大的危机激发他的欲望。由于这种欲望，很快这种动物就繁殖许多。他本身产生一种毒液，就把当地的蛙全部吃了，见到什么它就能吃什么，而且充分运用它本身的毒菌， ，连狗吃了它，都得死。现在人们感到非常烦恼，因为太多了，除也除不了。再如，家里养的鸡飞的不远，为什么家里鸡飞不远？因为它飞的机会很少，反正食物唾手可得，它何必飞来飞去？它不飞了，渐渐它就肥胖了，体重和翅膀不成对比，所以就飞不了。许多黑猩猩手一定比脚长，因为它对手的欲望非常强烈，老是抓在树上跑来跑去。有的猴子尾巴特别灵，它把尾巴勾在树上，身体完全可以挂在那儿。甚至我们人学功夫，学的欲望特别强烈，最后拿手一碰，就能把砖头打碎。有些人通过饮食和锻练，就把肌肉练得很发达。你看，虽然这种变化是很微妙的，是慢慢的，但是任何一个事物的变化的方向，一定是随着贪欲的爱而运动。佛教并不违背这种原理，所以，他认为我们立刻投入冷地狱这种因，除了自己所造的几刹那的恶业之外，还有一个直接的缘，你要死亡时，火大停下来后，感到非常非常的热，心里有非常强烈的欲望，如果我能到一个到处都是冰天雪地的地方多好，你一再发愿，有可能你来世就投生到一个冰天雪地的冷地狱之内。当水大停下来时，会觉得非常的冷，发愿如果能够很温热的地方多好。有这种的贪欲心，最后结束了你的这种感觉，昏迷之后，完全有可能你就投生到热地狱里。这是佛经里一再说的。

　　对这些问题，我绝不是随便想到什么，就说什么，是绝对有理论依据的。任何一件事物的发展，基本上是通过欲望才慢慢的产生。要是没有欲望，是不会产生这种东西的。比如说我们人为什么立着走，而动物不能？因为我们太希望能够站着走了。所以自然界的一切事物，当你对它没有太强烈欲望之后，会变的[更好？]；有非常强大的欲望，他会渐渐的发挥。那么这种欲望是什么呢？十二缘起支当中的爱和取，爱是我一定要得到不可，要是得不到，我就决不罢休的这种心理，爱进一步深化，就变成了取。这种爱才产生了五蕴，所以在识体的农田里面，有无明的农夫，种了善、恶和无记无数的业力，这是因。然后产生了像雨水和肥料一样的爱和取，就变成了“有”，这个“有”就等于把因缘结合了。而这个“有”产生了名色。名是我们的神识，色是父母的精卵结合之后，慢慢发育，变成人，所以叫名色。名色渐渐的走上了六处，六处走上触，触走上了受，受走上了爱，爱走上了取，取走上了生。因为生…

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