..續本文上一頁貪心。爲什麼？因爲有了貪心，才會有嗔心，有了貪心和嗔心才會有驕慢，有了貪心、嗔心和驕慢才會有疑心和嫉妒，有了貪心、嗔心、疑心和嫉妒，才會有其它的許多煩惱，是不是啊？但是，爲什麼有這個貪心？就因爲愚昧，爲什麼愚昧？因爲看不清事物的本來面貌。所以他就迷惑于事物，愚昧于事物，他就誤解了事物的本來面貌。那麼他誤解成什麼呢？本來不是真的東西，就把它當真的；本來不是實有的東西，就把它當實有了；本來沒有自性的東西，就把它當做有自性了。所以，他就執著了我，又執著了法。所謂的執著我和執著法，等于是把我給當真了，把一切萬法也當真了，把權力、名聲、地位、美色等等一系列所貪之物都當真了，把得和失也當真了。就因爲當真了，他就會在乎它，因爲在乎它，就會有貪欲，因爲有貪欲，才會有不滿足的憎恨，他就起了一系列的煩惱。這一切的根源就在于愚昧，而愚昧的根源在于無明。無明是什麼？無明就是看不清萬事萬物的本來面貌，一切萬事萬物如水中月﹑鏡中影，夢中美色一樣的虛假無自性。他沒有看懂這個道理，所以他才起貪心，他貪心是因爲當真了，他認爲那是真實的。那麼這個和不淨觀你們覺得有什麼區別？不淨觀是從幹淨和不幹淨的角度說事物的真實與否，而這個是從真的和假的角度去認識事物，兩者完全不一樣。從這個角度來看，幹淨也是虛的假的，不幹淨也是虛的假的，其實根本就沒有絕對的幹淨，或者絕對的不幹淨；美也是假的，醜也是假的，一切都是假的。比如說：烏鴉認爲的美餐，我們認爲臭不可言。你說究竟是美餐，還是臭不可言呢？其實什麼都不是，美就是臭，臭就是美，因爲臭和美是我們定了一種假的概念，然後才去認識它的。
下面要講的是贊揚智慧和戒律的內容。通達一切萬事萬物本來面貌的智慧，稱之爲“清淨智”。爲什麼叫清淨智呢？因爲沒有汙染沒有錯亂，如實了達，所以就叫清淨智。首先要對清淨智生起恭敬心，所贊揚的內容是什麼：
若人具族望，貌美複多聞。無智破屍羅，是人何足貴。
若人無族望，貌醜寡知聞。有智護屍羅，人皆應供養。
這總共有八句話，兩個偈子，是什麼意思？如果有一個人，他的種族非常的尊貴，“貌美複多聞”，面貌又長得非常端正，不僅如此，他學習許多的文化知識，懂得許多道理或者方法，但是卻是無智的。什麼叫無智？既然懂得很多的道理，而且多聞，怎麼能無知？這問題就出來了，他這裏說的知和多聞是兩個道理。多聞是什麼？是從實踐的文化的角度、曆史的角度，或者其它的學問的角度來說，因學習了許多他就懂了許多，這就是多聞。但是他雖然有一些學問，卻無智，這是爲什麼？他沒有通達一切萬事萬物的本來面貌的智慧，沒有通達一切萬事萬物自性皆空的這種本來面貌的智慧，沒有通達一切萬法的本相，或者實性的智慧。而且他還破掉了戒律，屍羅就是戒律。不守戒律，就是破屍羅，等于是破了戒律。那麼這個人不夠當一個貴人，或者說不夠做一個真正的貴人。爲什麼？因爲他不具有這種正師，或者上師，或者真正的善知識的這種功德。因爲一個善知識，一個正知，一個真正的上師的條件，必須要有通達一切事物本來面貌的智慧，還要有規範的行爲，規範的言談舉止，規範的起心動念，規範這叁個守屍羅，也就是守紀律的心。嚴格地說，規範自我的行爲、言談舉止和動念的戒律必須具備。因爲具有通達一切萬事萬物的本來面貌的智慧，就不會被萬事的現象所迷惑。既能懂得其表也能懂得其裏，只有具備這樣的智慧才具有一個善知識﹑一個正師的資格和條件。所以說一個人即便他有許多的學問，有非常端正的相貌，也有高貴的種族，但若不守護規範自己的行爲、言談舉止和起心動念的這種屍羅，沒有通達一切萬事萬物本來面貌的智慧的話，就不足以把他看成是一個正師，或者不能算成一個真正有知識、有學問的善知識。
若人無族望，貌醜寡知聞。有智護屍羅，人皆應供養。
反過來說，就算一個人他的種族是非常低賤，不是貴族家庭的公子、公主，而是貧民百姓家的孩子，並且相貌醜陋，又寡知聞，也沒有學過更多的學問，或者學的文化種類並不多，但是他有一個優點是什麼？他凡是所學的東西，不僅僅是知道其表，而且能知道其裏，知道它真正的內在的道理，事物本相的道理，具有這樣的智慧。並且，他雖然知道的不多，但是他嚴格要求自己，無論是行爲還是言談舉止，以及內心的動念都是沒有汙染的、非常規範的、完善的，盡管他的種族是低下的，面貌是醜陋的，沒有更多的學問，但是他已經具有了一個善知識，或者正師的條件。所以應該恭敬他，應該供養他。“人皆”就是所有的人要恭敬他、供養他。這話的意思就是說，問題的關鍵不在于你知道的多與少，而在于你必須要把一切事物，哪怕是你僅知道的很少的那部分，不但要知道其表，也要知道其裏，要通達其本性。也不在于你知道多少，而在于你是否能把所知道的內容變成爲行動，用來完善自己的行爲、言談舉止和起心動念。如能這樣，盡管你現在寡聞，將來也會變成多聞的。因爲你每天都會學習，每天都會進步，那麼你何怕以後不變成多聞者呢？而有的人盡管有多聞，也有端正的相貌，也有種族的尊貴，但是卻由此而起驕慢，不去規範行爲和言談舉止，更不去找尋一切事物的本來面貌，而是浮在一個現象的上面。那麼他的良好條件，不但起不到好的作用，反而由于這種驕慢，會導致他不能上進。雖說現在看起來你是多聞，然而很快就變成少聞。爲什麼呢？人家很快就要超過你的。再者，即使是多聞也無用。爲什麼？因爲我們學的目的是爲了行，若你不能行，縱然學得再多，也只不過是嘴裏的東西，而不是實質上的東西，因此多聞也沒用了。爲什麼這麼說？因爲如果你有了清淨的智慧和正知之後，它就會讓你修善；有了非常清淨的戒律，或者維護戒律的心之後，它會讓你止惡；由于智慧讓你揚善，戒律讓你止惡，這個人必有前途。其實這種道理，放在普通的社會當中來講也是一樣。過去很多有學問的人，雖然他當前處境很不妙，但他氣度非凡，就知道這個人是做大事之人，做大人之人；有的人現在處在很盛旺的一種處境，看起來什麼都非常好，卻可以料定這人決不會有好下場。真的能看得出來，爲什麼說能看得出來呢？又沒有在他的面孔上寫上這個字，也不在手上，漢人不是喜歡看手相嗎？手上也沒有。但是他的氣質，他的態度，他的面對別人的方式，就能料定一定是這樣的，或者是那樣的。所以有時候你不要看到有些人現在有多大的學問，有多大的本事，有多好的條件，不一定的。現在是現在，未來是未來，未來和現在是截然不同的。爲什麼這麼說？因爲有的人雖然現在站得很高，可是他是正走下坡路的人，他將會越走越往下；有的人不要看他現在剛剛在山下，可是他正在不斷地往上爬，過不了一會兒你會看到他已經到了很高的地方了。所以，人不是因爲你當下的多聞，或者面貌，或者種族而能斷定前途的。關鍵的問題就在于他的智慧和他的戒律，有了嚴格規範自己行爲、言談舉止、起心動念的戒律，他就杜絕了墮落；具有通達實性的智慧，就會他敦促進步，所以說只要有了這兩個東西，人將會前途無量。
下面講的是世間八法：
利無利苦樂，稱無稱毀譏。了俗世八法，齊心離斯境。
我們現在所求的是什麼？是聖者之道，既然是聖者之道，那就不能有追求世俗的世間八法之心，因爲世間八法之心會阻礙我們證得聖者之道。哪些是世間八法？了知世間法的國王你呀！1、千萬不要因爲利與無利而喜、憂。利就是得到利益，無利是沒有得到或失去利益。 2、不要因爲是否得到利益引發內心的苦與樂而快與不快，這個利益包括得到金銀財寶等等受用的利益。或者內心得到了好的感受而快樂，沒得到利益或內心産生折磨痛苦感而不快。3、不要因爲稱、無稱而苦樂。稱就是稱贊、好的名聲，無稱就是失去了名聲。4、人家當面贊揚你，你就高興，背後诋毀你，你就因此而痛苦，一個是“贊”一個是“毀”所産生的。這些叫世俗了義之八法。
這種世俗了義的八法我們應怎麼對待？不要放在心上，要從內心裏把它棄掉。同時，平等無別地看待這些，保持平和的心理，讓世間八法從心裏邊離去。這裏所說的有利、無利，它本身是世間八法嗎？不是！苦和樂也不是世間八法，稱、無稱也不是，譏毀、贊揚也不是。那是什麼？由于得到八個好的一面而快樂，失去或得到不利的一面而痛苦，內心對此的在乎執著，這個才是世間八法。也就是說，你得不得到利益，跟世間八法沒有關系。得到了心就由此而動，太快樂或張狂，沒有或失去了就內心痛苦，這種內心的搖動所得的苦樂，才是世間八法。比如說你的自我感覺非常好而導致快樂，或者自我感覺很不好而導致痛苦，這種搖動內心所生苦與樂的狀況這才是世間八法。而利、無利，苦、樂，稱、無稱，贊揚和譏毀這些本身不是什麼世間八法，對它強烈的追求，或貪欲才是世間八法。
再生天乞士，父母妻子人。勿由斯造罪，獄果他不分。
你無論是爲了比丘，婆羅門，朋友，還是爲了父親、母親、妻子兒女等等，爲了利益任何一個人，也千萬不要造任何一種業障。有人說只要是爲了自己的上師，爲了婆羅門，爲了父母，爲了朋友，爲了妻子和兒女，即使你造了罪，也是無過的。這種說法是謬論！並非正確的道理。爲什麼？因爲你所造的任何一個業障，絕不會因爲它的目的是爲了某某人，而使自己所造業障的一部分罪由他們代受，自己造的一切業障，無論是爲了什麼，都是自己來受報。只要是作罪，無論是爲任何人都不應該。這裏邊…
《親友書講記 第叁講》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…