..续本文上一页贪心。为什么？因为有了贪心，才会有嗔心，有了贪心和嗔心才会有骄慢，有了贪心、嗔心和骄慢才会有疑心和嫉妒，有了贪心、嗔心、疑心和嫉妒，才会有其它的许多烦恼，是不是啊？但是，为什么有这个贪心？就因为愚昧，为什么愚昧？因为看不清事物的本来面貌。所以他就迷惑于事物，愚昧于事物，他就误解了事物的本来面貌。那么他误解成什么呢？本来不是真的东西，就把它当真的；本来不是实有的东西，就把它当实有了；本来没有自性的东西，就把它当做有自性了。所以，他就执着了我，又执着了法。所谓的执着我和执着法，等于是把我给当真了，把一切万法也当真了，把权力、名声、地位、美色等等一系列所贪之物都当真了，把得和失也当真了。就因为当真了，他就会在乎它，因为在乎它，就会有贪欲，因为有贪欲，才会有不满足的憎恨，他就起了一系列的烦恼。这一切的根源就在于愚昧，而愚昧的根源在于无明。无明是什么？无明就是看不清万事万物的本来面貌，一切万事万物如水中月﹑镜中影，梦中美色一样的虚假无自性。他没有看懂这个道理，所以他才起贪心，他贪心是因为当真了，他认为那是真实的。那么这个和不净观你们觉得有什么区别？不净观是从干净和不干净的角度说事物的真实与否，而这个是从真的和假的角度去认识事物，两者完全不一样。从这个角度来看，干净也是虚的假的，不干净也是虚的假的，其实根本就没有绝对的干净，或者绝对的不干净；美也是假的，丑也是假的，一切都是假的。比如说：乌鸦认为的美餐，我们认为臭不可言。你说究竟是美餐，还是臭不可言呢？其实什么都不是，美就是臭，臭就是美，因为臭和美是我们定了一种假的概念，然后才去认识它的。
下面要讲的是赞扬智慧和戒律的内容。通达一切万事万物本来面貌的智慧，称之为“清净智”。为什么叫清净智呢？因为没有污染没有错乱，如实了达，所以就叫清净智。首先要对清净智生起恭敬心，所赞扬的内容是什么：
若人具族望，貌美复多闻。无智破尸罗，是人何足贵。
若人无族望，貌丑寡知闻。有智护尸罗，人皆应供养。
这总共有八句话，两个偈子，是什么意思？如果有一个人，他的种族非常的尊贵，“貌美复多闻”，面貌又长得非常端正，不仅如此，他学习许多的文化知识，懂得许多道理或者方法，但是却是无智的。什么叫无智？既然懂得很多的道理，而且多闻，怎么能无知？这问题就出来了，他这里说的知和多闻是两个道理。多闻是什么？是从实践的文化的角度、历史的角度，或者其它的学问的角度来说，因学习了许多他就懂了许多，这就是多闻。但是他虽然有一些学问，却无智，这是为什么？他没有通达一切万事万物的本来面貌的智慧，没有通达一切万事万物自性皆空的这种本来面貌的智慧，没有通达一切万法的本相，或者实性的智慧。而且他还破掉了戒律，尸罗就是戒律。不守戒律，就是破尸罗，等于是破了戒律。那么这个人不够当一个贵人，或者说不够做一个真正的贵人。为什么？因为他不具有这种正师，或者上师，或者真正的善知识的这种功德。因为一个善知识，一个正知，一个真正的上师的条件，必须要有通达一切事物本来面貌的智慧，还要有规范的行为，规范的言谈举止，规范的起心动念，规范这三个守尸罗，也就是守纪律的心。严格地说，规范自我的行为、言谈举止和动念的戒律必须具备。因为具有通达一切万事万物的本来面貌的智慧，就不会被万事的现象所迷惑。既能懂得其表也能懂得其里，只有具备这样的智慧才具有一个善知识﹑一个正师的资格和条件。所以说一个人即便他有许多的学问，有非常端正的相貌，也有高贵的种族，但若不守护规范自己的行为、言谈举止和起心动念的这种尸罗，没有通达一切万事万物本来面貌的智慧的话，就不足以把他看成是一个正师，或者不能算成一个真正有知识、有学问的善知识。
若人无族望，貌丑寡知闻。有智护尸罗，人皆应供养。
反过来说，就算一个人他的种族是非常低贱，不是贵族家庭的公子、公主，而是贫民百姓家的孩子，并且相貌丑陋，又寡知闻，也没有学过更多的学问，或者学的文化种类并不多，但是他有一个优点是什么？他凡是所学的东西，不仅仅是知道其表，而且能知道其里，知道它真正的内在的道理，事物本相的道理，具有这样的智慧。并且，他虽然知道的不多，但是他严格要求自己，无论是行为还是言谈举止，以及内心的动念都是没有污染的、非常规范的、完善的，尽管他的种族是低下的，面貌是丑陋的，没有更多的学问，但是他已经具有了一个善知识，或者正师的条件。所以应该恭敬他，应该供养他。“人皆”就是所有的人要恭敬他、供养他。这话的意思就是说，问题的关键不在于你知道的多与少，而在于你必须要把一切事物，哪怕是你仅知道的很少的那部分，不但要知道其表，也要知道其里，要通达其本性。也不在于你知道多少，而在于你是否能把所知道的内容变成为行动，用来完善自己的行为、言谈举止和起心动念。如能这样，尽管你现在寡闻，将来也会变成多闻的。因为你每天都会学习，每天都会进步，那么你何怕以后不变成多闻者呢？而有的人尽管有多闻，也有端正的相貌，也有种族的尊贵，但是却由此而起骄慢，不去规范行为和言谈举止，更不去找寻一切事物的本来面貌，而是浮在一个现象的上面。那么他的良好条件，不但起不到好的作用，反而由于这种骄慢，会导致他不能上进。虽说现在看起来你是多闻，然而很快就变成少闻。为什么呢？人家很快就要超过你的。再者，即使是多闻也无用。为什么？因为我们学的目的是为了行，若你不能行，纵然学得再多，也只不过是嘴里的东西，而不是实质上的东西，因此多闻也没用了。为什么这么说？因为如果你有了清净的智慧和正知之后，它就会让你修善；有了非常清净的戒律，或者维护戒律的心之后，它会让你止恶；由于智慧让你扬善，戒律让你止恶，这个人必有前途。其实这种道理，放在普通的社会当中来讲也是一样。过去很多有学问的人，虽然他当前处境很不妙，但他气度非凡，就知道这个人是做大事之人，做大人之人；有的人现在处在很盛旺的一种处境，看起来什么都非常好，却可以料定这人决不会有好下场。真的能看得出来，为什么说能看得出来呢？又没有在他的面孔上写上这个字，也不在手上，汉人不是喜欢看手相吗？手上也没有。但是他的气质，他的态度，他的面对别人的方式，就能料定一定是这样的，或者是那样的。所以有时候你不要看到有些人现在有多大的学问，有多大的本事，有多好的条件，不一定的。现在是现在，未来是未来，未来和现在是截然不同的。为什么这么说？因为有的人虽然现在站得很高，可是他是正走下坡路的人，他将会越走越往下；有的人不要看他现在刚刚在山下，可是他正在不断地往上爬，过不了一会儿你会看到他已经到了很高的地方了。所以，人不是因为你当下的多闻，或者面貌，或者种族而能断定前途的。关键的问题就在于他的智慧和他的戒律，有了严格规范自己行为、言谈举止、起心动念的戒律，他就杜绝了堕落；具有通达实性的智慧，就会他敦促进步，所以说只要有了这两个东西，人将会前途无量。
下面讲的是世间八法：
利无利苦乐，称无称毁讥。了俗世八法，齐心离斯境。
我们现在所求的是什么？是圣者之道，既然是圣者之道，那就不能有追求世俗的世间八法之心，因为世间八法之心会阻碍我们证得圣者之道。哪些是世间八法？了知世间法的国王你呀！1、千万不要因为利与无利而喜、忧。利就是得到利益，无利是没有得到或失去利益。 2、不要因为是否得到利益引发内心的苦与乐而快与不快，这个利益包括得到金银财宝等等受用的利益。或者内心得到了好的感受而快乐，没得到利益或内心产生折磨痛苦感而不快。3、不要因为称、无称而苦乐。称就是称赞、好的名声，无称就是失去了名声。4、人家当面赞扬你，你就高兴，背后诋毁你，你就因此而痛苦，一个是“赞”一个是“毁”所产生的。这些叫世俗了义之八法。
这种世俗了义的八法我们应怎么对待？不要放在心上，要从内心里把它弃掉。同时，平等无别地看待这些，保持平和的心理，让世间八法从心里边离去。这里所说的有利、无利，它本身是世间八法吗？不是！苦和乐也不是世间八法，称、无称也不是，讥毁、赞扬也不是。那是什么？由于得到八个好的一面而快乐，失去或得到不利的一面而痛苦，内心对此的在乎执着，这个才是世间八法。也就是说，你得不得到利益，跟世间八法没有关系。得到了心就由此而动，太快乐或张狂，没有或失去了就内心痛苦，这种内心的摇动所得的苦乐，才是世间八法。比如说你的自我感觉非常好而导致快乐，或者自我感觉很不好而导致痛苦，这种摇动内心所生苦与乐的状况这才是世间八法。而利、无利，苦、乐，称、无称，赞扬和讥毁这些本身不是什么世间八法，对它强烈的追求，或贪欲才是世间八法。
再生天乞士，父母妻子人。勿由斯造罪，狱果他不分。
你无论是为了比丘，婆罗门，朋友，还是为了父亲、母亲、妻子儿女等等，为了利益任何一个人，也千万不要造任何一种业障。有人说只要是为了自己的上师，为了婆罗门，为了父母，为了朋友，为了妻子和儿女，即使你造了罪，也是无过的。这种说法是谬论！并非正确的道理。为什么？因为你所造的任何一个业障，绝不会因为它的目的是为了某某人，而使自己所造业障的一部分罪由他们代受，自己造的一切业障，无论是为了什么，都是自己来受报。只要是作罪，无论是为任何人都不应该。这里边…
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