第四，惡友。親近惡友，就是“敦親志”，把惡友當作自己最親近的人。爲什麼？，這些惡友的貪、嗔、癡、慢、疑的心非常的重，如果你經常的跟隨他們，他們可能很快就讓你學會很多作惡的事。行善積德好比是爬山，而作惡行惡好比是下山，你拉他上山難，他拉你下山卻很容易。比如你把一個朋友拉到山頂是非常難，除非你的力量遠遠的超過對方，否則在力量同等的情況下是不可能的。不過，他把你拉下山是很容易的。同樣的道理，讓你學會壞，那是很容易的，可是讓你學會好，那是非常難的。所以，千萬千萬不要去親近惡友。
第五，飲酒。因爲喝酒會招來許多的災難，招來許多貪、嗔、癡、慢、疑等煩惱，招來許多的是非，所以，千萬千萬不要喝酒。
第六，非時行。什麼叫非時行？就是夜行，晚上到別人家去，晚上在街道上走，這是一種很不好的行爲。爲什麼？因爲別人完全可以把你誤認爲是小偷，你即使是個好人，是個正人君子，但人家可以把你當作一個賤人，當作一個做過許多見不得人的事情的一個人，這是完全可能的。所以如果沒有非常大的必要的話，最好晚上走動的越少越好。
這六個方面即能毀掉你的來世，也能毀掉你今生的名聲、地位和形象。所以，你一定要斷除這六行：第一，千萬不要去賭博；第二，盡可能不要到歌舞廳那些湊熱鬧的地方去；第叁，不要懶惰；第四，不要親近惡友；第五，不要去喝酒；第六，不要夜行。因爲這些會毀掉你今生和來世的一切善根。一旦行了這些，將來你證得七寶財的可能性就會大大的打折扣了。
第六個是什麼？對一切順緣要滿足。
求財少欲最 人天師盛陳 若能修少欲 雖貧是富人
這裏是說，你真的要想求財，那麼最大的財寶是什麼？就是少欲。什麼叫少欲？就是沒有非常強烈的貪欲。嚴格地說就叫做滿足，滿足才是最大的財富。這是誰說的？是人天師。人天師是誰？是佛祖釋迦牟尼佛，是人及天等一切的勝師。是人天之師釋迦牟尼佛所說的。既然如此，如果你能夠求得少欲之財，就算再貧窮，你也是一個非常富有的人。這裏還說，對過去的一切受用不用去想，因爲已經過去了。現在的問題是什麼？是對未來的一切受用，包括金銀財寶沒有強烈的欲望，也就是少欲。對于當下你已得到的東西，你也不會非常在乎。若你不是非常在乎的話，即使將來失去，你也就不會感到非常的難受和痛苦。沒有非常強烈的欲望，滿足于當下，那是最富有的。就算你沒有很多的金銀珠寶，你也是非常幸福的人，也是非常富有的人。爲什麼？我們需要財寶幹什麼？不就是爲了滿足于我們的心理？爲什麼要滿足心理？因爲我們老有許多的不滿足，“啊！我沒有了這個”，“我沒有了那個”，還有很多的不滿足。爲了免去這種不滿足，就會找許多想要的東西，來堵住這個不滿足。可是問題是你堵住了這個不滿足，他又會起那個不滿足。你有了一個東西之後，他又會起再另外一個不滿足。等你把人間享用的一切財富滿足了他，他就會爲人間不曾經有的某些個其它財物而發愁。總之，你只要是不能堵住這種不滿足本身的心理，就是拿多少錢，多少財寶，多少個房屋，多少個東西也無法讓他感到很滿足。所以，我們與其不斷地堵這個洞口，不斷地往這個洞口裏裝東西，還不如把這個洞口給堵住，堵住了就沒有這個不滿足了。我們現在認爲貧窮、認爲缺乏，並不意味我們生存不下去，也絕對不意味著我們沒辦法活，或者感到很狼狽。因爲我們老是滿足不了心，當我們有錢的時候，就想要權；當有權的時候，又想要名；當權、錢、名都有了，你還想要更大的權力、名聲、地位。總而言之，你永遠都不會滿足。既然如此，只要你能夠找到“滿足”這兩個字，那麼無論你用什麼辦法都是可以的。所以，貧富不在于物質的缺乏，而是在于內心的不滿足。因此，滿足是最高最好的財富。這就是說“求財少欲最”，最好的財是少欲。
前面所說的是有了滿足心理的功德，若沒有了滿足心理會怎麼樣？下面說：
若人廣求諸事者，還被爾許苦來加。智者若不修少欲，受惱還如衆首蛇。
是什麼意思？這是說，如果一個人得到了金銀財寶等等，廣求財富，以及事，按道理最後他得來的應該是快樂，然而卻恰恰相反。“還被爾許”加倍了痛苦。爲什麼反而加倍了痛苦？因爲你一旦有了很多錢，很多財富之後，無論是開始，中途，還是最後的結局，都是痛苦的。首先，你爲了求更多的財，不惜一切代價，包括你精疲力竭的努力，或者想盡一切辦法的苦思，這種苦思和身心之勞都是痛苦，是要付出極大的代價的。所以說廣求財和事，從開始就是一個痛苦的開始，因爲要爲此付出許多讓人無法接受的代價。中途，他擔心所求得的這些財保不住，又生怕這個財不能繼續擴大而要想許多的辦法，傷透了腦筋，睡不著覺，吃不下飯，天天操心，都是爲了維護這些財富，確保這些財富能夠繼續增長下去。可是一切萬事萬物它一定會變的，你看春天，萬物生靈開始慢慢地生長，到了夏天開花，到了秋天結果，可是到了冬天之後，他一定要收回這一切——茂葉、花和果。也就是說，沒有一個樹木，沒有一個植物能夠一年四季如是的茂盛，能夠長期茂盛下去的是沒有的，一切植物都是這個樣子。動物也是一樣，一切動物，從母親的肚子裏面生下來，到長大，到衰老，最後一定會歸天的。沒有一個動物，沒有一個人最後不死亡的。同樣你所求得的一切東西從少到多、到穩固，到最後一定會失去的。沒有一個東西永遠不會失去的，這種東西是沒有的。這是一切萬事萬物的規律，最後你必須面對他的失去，有可能是死別，有可能是活別，有的是還沒死之前他就消失，有的可能是因爲你的死而離他而去，都有可能。總而言之，最後你一定會失去這一切的。那麼你失去當然有很大的痛苦，舍不得！所以，這種求財，無論是開始，還是中途，還是最後的結果都是痛苦的，沒有一個是快樂的。你的這個財富、權力、名聲越大，你的這個心思就越重，你的這個壓力就越大，你所付出的代價就越大，而你所受的這種沖擊也就越大。我給你舉個例子：一個小小的村長讓他下臺了，他不會因此而得癌症，這是不會的。因爲他覺得我這只是一個小官，一個小小的村長是什麼的呀？就算他辭職下臺，他也不會得癌症的，因爲他不會把這個官放在眼裏。可是當你是一個市長，或者省長，那可就不一定了。讓你下臺的那一天，可能就是差不多給你判了一個死刑。爲什麼？因爲你根本就承受不了這種打擊和壓力，因爲你爲此而付出的太多太多了，簡直是無法忍受的代價都已經付出了，你眼看著一下就毀掉了，能受得了嗎？是受不了的。比如說你丟了十塊錢，你不會因此而怎麼樣。一百塊錢也不會，一萬塊錢也不會，或許十萬、百萬也有可能不會。可是你真的要是失去了一個幾個億資産的企業，或者幾十個億資産的企業毀于一旦，受到意外的沖擊的話，你這個老板是招架不住的，因此而有可能喪命。爲什麼？因爲你付出的太多了，代價實在是太高了，所以你在心理上無法承受的。爲什麼呢？因爲得到的越多，所帶來的痛苦也就越大，萬一失去的那一天，痛苦就更大了。所以，你不要看他今天得的多，將來他失去的自然就更多，失去多，他就會承受不了，招架不住的。所以，障礙就會非常非常大。“還被爾許苦來加”，就是還會增加更多的痛苦。“智者若不修少欲”，反過來講，沒有這種貪欲的少欲者，他就不是這樣子。所以有智慧的人，若不修少欲就一定會深受那種苦惱。好比是首蛇，什麼叫首蛇？首大概是首級的意思吧。咱們佛教裏邊有許多的典故，說龍王啊，有九頭龍王，七頭龍王，叁頭龍王，一頭龍王。當然啦，頭越多說明它的地位就越高。但是無論它是有九頭，還是七頭，還是叁頭，還是一頭，這個頭是蛇的頭。這個頭有很多種說法，比如說藏傳佛教當中，認爲是在龍王頭上具有的蛇冠。而泰國，泰國也是佛教國家，他們認爲就是蛇，只不過是具有的蛇頭多少不同而已。但是按傳說來講，每個頭上都裝有如意寶，你可以這樣理解，這個龍王因爲有九個頭，它爲了保護每個頭上的寶貝，它就會傷心而痛苦，頭越多，它就越痛苦。另外一個解釋方法就是說頭上長九個頭，因爲每個頭都有痛苦的，所以頭越多，它就越痛苦。雖然頭越多，地位越高，但頭越是多，痛苦也就越多。
禀性抱怨如殺者，欺輕夫主如男偶。
縱使片物必行偷，宜可棄茲叁賊婦。
意思是說妻子當中有叁種最可惡的女人。第一種是：“禀性抱怨如殺者”，她不守做妻子的本分，還出去找其他的男人，並且爲其他的男人，殺自己的丈夫，如同一個殺者。第二種是：“欺輕夫主如男偶”，輕毀、辱罵、歧視自己的男人，自己好比是大權在握的女王一樣。第叁種，好比是一個小偷，能偷什麼，就偷什麼，哪怕是小東西也從家裏往外偷，何況是大的，哪怕是好的飯菜她也想偷偷地吃，也就是“縱使片物必行偷”，就是說無論是大，還是小的東西一定會偷。“宜可棄茲叁賊婦”，具有這叁個缺點的賊婦，宜應把她早點棄掉，宜早離開她。那麼反過來對男人也應該是這樣，差不多，沒什麼區別。那如果不能跟這種妻子親近的話，應該親近什麼樣的妻子呢？他說：
順若姊妹慈如母，隨從若婢伴猶親。
如茲四婦宜應供，應知此室號天人。
應該親近什麼樣的妻子？就像是姐妹一樣的愛戴，如母親一樣慈愛，如奴婢一樣的順從，如親屬一樣的想盡一切辦法爲你排憂解難，這樣的妻子，應該把她當作神仙一樣來供她，或者與她相伴。這大概就是作爲一個所謂妻子的標准。對妻子而言是這麼講的，反過來對丈夫恐怕也是這個樣子。這裏說的是我們的家人，在這裏面打的是一個妻子的比喻，無論是妻子還是丈夫恐怕都是這樣。這個裏面說的是妻子，因爲古代的人，往往男人大…
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