..續本文上一頁什麼分別心，該不該生起啊。這是一種直接轉移的方式，不是讓它自己去消失，是一種主動的方式來轉移自己思維。第一種不是主動的，是讓分別心自動地消除，這個是強迫地轉移。
但是第二種方法有一個弱點，太強烈了，觀察力太強烈了，因爲是直接轉移過來的。所以一定不要忘記，每次轉移後放松。如果你放松不下來，你的這種思維觀察力越來越厲害，正念、定力越來越弱，就不好了。有的人特別緊張，甚至一打坐左手就用力把右手抓得緊緊的，到時候一看，都出汗了。因爲很緊張，他的觀察思維越來越強烈了。這種狀態是本來處于輔助地位的正知占了主導地位，這就不對了。觀察的思維畢竟是個輔助的，它是側面的、很細小的。而主要是的自己心中與自心無分別的根本上師。正知的作用是觀察有沒有分別心，有了馬上轉移，這些都是正念的護持，是幫助，是一個維護者。這種思維強烈了，就會喧賓奪主，就象配角搶了主角的戲。但是放松要掌握分寸，太放松，其他分別心又都生起了。松中有緊，緊中有松，這是很重要的。這樣非常好的有分寸的狀態下入定。假如過于放松，則正知沒有力量，無法監督、製止其他的分別心；用心太緊，則分別心的力量太強，無法安住正念。一定在松緊之間掌握分寸，此極重要。在這種安住正知正念的正確狀態下入定。
又雲“心性被系縛、能緩定解脫”。不散修舒緩。
還有的說法是，我們的心一直被各種各樣的分別心所捆緊，一旦讓他放松一點，一定會解脫的，也就是說一定會得到禅定的。因此你一定要不斷地放松，不要太緊。 或隨分別起、即觀彼自性、令自散空寂。如是觀住性、亦見無障礙、空寂而明了、稱曰動靜合。或隨分別起、不必強遣除、認識彼動相、安住其體性。
還有一種的方法，就是讓自己的思維比較放松一點，放松一點的狀態下所生起的任何一種分別心，你要觀察它的本質：它是不是實有的存在？用究竟觀察智來觀察它。也就是說這個是否有實性？一旦發現它並無實性的時候呢，它自然會落空了。用這樣方法老是讓它落空、落空、落空...... ，心中生起了任何一物，你不分別它是什麼，就要觀察它的本性、本來面貌，它本來的面貌是虛空，也就是落空了，找不到真正的自性。然後，再遇到另外一個，又落空了。在落空狀態下入定。反正生起任何一個分別心，你就觀察它的本質，找不到了，就落空了。找不到而落空的狀態下又入定。以這樣的方式也可以斷除一切分別心。這個方法雖然是性空正見智慧波羅密的修法方式，可是修禅定的時候也可以利用這個。不管生起任何一個分別心，你就觀察它的本質何在，它的本質不在，那就落空了，在這樣的空中入定，以這樣的方法修定。
此與船上鳥、飛揚喻相同。如雲海船鴉、任其各方飛、終當落船上。
這個比喻什麼意思呢？茫茫大海，船中的鳥，飛往天空，任它四處飛，但無處可落，又會回到船上。雖然是在心中根本上師和自己的心無分別的定中，可是又起了分別心，觀察分別心中就讓它落空了，空中又入定，入定之後又回到心中的根本上師和自己的心無分別的狀態當中。任何一種分別心都可以落空掉，就是破掉它的實性的存在，也就是破掉他的實相，破掉它的相。以這樣的方法觀察也可以。
這叁種方法不一樣，但是對治分別心的效果一樣。一種是讓它自動消失，第二種是通過轉移的方法讓它消失，第叁種觀察它本質，本質落空了，空中入定。
由如是修習、引生等至體、一切無障蔽、澄淨而光明、色像皆非有、寂靜若虛空、能現一切境、湛然而朗明。如是心法性、雖已現前見、然不可取示、隨見不執著、任運而安住。
在這樣的叁種不同的修行方法下，會生起什麼樣心呢？你的入定沒有任何障礙或者掩蓋，非常明亮，自心無別的根本上師相非常的明亮，而且這種相不是相，因爲它破相了。諸法，包括心中根本上師這個相，觀察它的本質的時候，沒有真實存在。這樣一種落空的狀態下，既有顯現，但是它的本質又落空了，這樣入定，最後會出現什麼樣的狀態呢？沒有任何一種分別心來掩蓋自己所觀想的心中自心無別和根本上師，因此非常明亮。既不是色，也不是聲、香、味、觸，都不是的。是遠離色、聲、香、味、觸的，這樣一種如虛空的狀態。
說到“如空”，不要想成藍色的，藏地曾經有一個叫金剛座的“活佛”，他自稱爲宗喀巴大師的上師喇嘛邬嘛巴的轉世。他說：性空是藍色的。這就完全弄錯了，因爲性空是沒有顔色、形狀的。因爲它是沒有本質的。所以，一說虛空很容易認爲是藍色的，其實“虛空”這個詞，其涵義不是“藍色”，而是空無、沒有的概念。
任何一種顯現都能夠非常清楚明亮地顯相，可是它的本質又是落空的，是完全虛空的。在這樣一種狀態下，一旦得到這樣的定，不管多長時間都能定住，這時心的本質你就算真正看到了。也就是你現證了心的本質，也就是心的世俗的本質真正地顯相了。但是這還不是智慧波羅密，這只不過是一個禅定而已。但是你這個時候確實看到了心的本質，但是這個心的本質是無法抽象式地想起，因爲心的本質不是抽象的，也是無法用抽象法來描述。也無法看到，也無法讓別人看。顯現的任何一物，也無法執著于這個是這個，那個是那個；是處在非常輕松放松的狀態下的。
近代雪山中、多數修行者、說此是將佛、手授之教授。法幢則說是、初業所修習、住心勝方便、見心世俗體。
關于這種修法，雪域藏地很多的修行者說：這就是直接到達如來佛陀果位的掌中的解脫，他們多數都這麼認爲。可是第四世班禅洛桑確極堅贊(善慧法幢)說：這個只不過是初學者修習住心的一種非常完美的禅定方式，和見到到心的世俗體性的一種方式而已。這是我，確極堅贊說的是。它不是佛陀的掌中的解脫，根本算不上。它只不過是初學禅定者的一種把心定下來的方法，和發現心的俗谛的方式而已。雖然它是修智慧波羅密的基礎，但只是基礎而已，它還算不上是掌中解脫。
今于心法性、如何能認識、一切諸佛智、示現袈裟身、破除我心暗、當建本師語。
這既然不是直接到達如來佛陀果位的真正方式，那該怎麼修呢？前面所講修法是爲了入定，這裏是要觀空了。前面屬禅定波羅密，這是智慧波羅密。 善慧法幢大師說：現在我已經把心的世俗的現象講明白了。但是心的本性虛空如何觀修呢？爲了消除自己心中的無明黑暗和一切衆生的無明黑暗，下面就要講授我的根本上師，一切諸佛顯現的善知識形相——桑結意希大師，口授的無與倫比的耳傳教授、竅訣。
即住前定中、而起微細識、猶如湛淨水、有小魚遊行、審谛觀修者、士夫之自性。
前面所說的，心中不壞明點當中，和無分別根本上師的的自心，在顯現虛空相的狀態下，沒有色聲香味觸、沒有實相形狀，這樣的一種虛空的現象的極其明亮清楚，在這樣的情況下入定，這是毫不搖動的心。在這種狀態下如何進一步觀想呢？如同在不動的水裏面，有一條小小的魚兒遊來遊去，水是不動的，但是魚是動搖的。在總體上不動，所顯現的非常明亮的、消除一切分別心的自心，毫不搖動地定在那裏。但是一個很小很細微的思維，就象小魚在不動的水裏面遊動一樣去觀察。因爲剛才已經有了非常強的定力，所以說現在就似在不動的水中，有一條小小的魚兒遊來遊去。但是有一點，那就是魚不能太大。因爲水是不能動的，可是魚太大了，水就會動了。比如鲨魚來了，會形成海浪。因此這裏說小魚是有道理的，意思是動作不要太大，要用極爲細小的思維去觀察。觀察什麼呢？觀察“我”，觀察“我”的存在，也就是觀察心中和上師無分別的自心的本質存在。如何觀察呢？大的狀態還是入定中，用很細小的思維去觀察，要非常精細，不要去大概一想。
龍猛及佛說、“士夫非地水、非火非風空、非識非一切、離此無士夫、六界假合故、士夫非真實。如是一一界、聚故亦非實。”若如是推求、正定住者等、塵許無可得。爾時勿散動、專修定如空。
如何觀察？如龍樹菩薩所說。你觀察和根本上師無分別的我心究竟是地？還是水？還是火？還是風？還是空？還是靈魂呢？既不是靈魂也不是地水火風空。那我又何在呢？其實我們只是由精神和肉體兩種組成。肉體是五大組成的，地水火風空。地肯定不是我，因爲要是我，我就無法轉世了。因爲我死了之後，這個地會裝到棺材裏面的。“水”肯定不是我，水會蒸發的，然後變成空氣到天空中，是不會轉世的。火一定不是我，因爲我死了之後，熱量會分散到空氣中。因此不是火。也不是風，因爲風也會和自然其它的風一樣流動。也不是空，因爲空大本來就沒有什麼。所以說既不是地，也不是水火風空。人們很容易認爲神識就是我，神識不會是我。因爲神識是意識的別名而已。從大概說有叁種意識：好的意識、無記的意識、壞的意識。生起邪見是壞意識，生起善念就是好的意識，既不是好也不是壞就是無記意識。那這叁個那個是我呢？如果叁個都是我，我就有叁個了；如果其中一個是我，那麼別的都不是我了，那麼我應該再也不生起其它的意識。這顯然也不是。因此意識也根本不是我。那我何在？心裏要這樣觀察。那麼我是什麼呢？是地水火風空和識等組合成的，在這個組合的整體上安立了一個“我”的假名而已。究竟哪裏有實在的我呢？哪有獨立的我？哪有自在的我呢？心裏這樣想著。因爲地水火風空單獨的都不是我，那麼它們組合起來爲什麼是我呢？這是沒有任何道理的！只不過是虛假的名字而已。以這樣的方法來觀察，所觀察的對境我、能觀察的心就象一個細微灰塵都不可得的時候，這樣的落空的狀態下入定。空是沒有的，因此在落空的感受、認識下入定。
或住等至中、觀察空無色、動現無障礙、明了不可遮、相續無斷心。現起似無待、及執所著境。如靜天所說、“相續與合集、妄如鬘軍等。”以教理成立、如現…
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