..續本文上一頁與能受之心二者無法各個區分，但于自性本覺之上，于覺性之上生起了堅定的確斷，從而生起了心性空、明、無礙、清澈、明晰，此外別無其他覺性可言的堅定信念。如華智仁波切所說：

　　除此無他當確斷。

　　又如晉美朗巴尊者所說：

　　聖賢成就者百千，

　　譯師大德訣竅萬，

　　以及論著千百萬，

　　無需見後再斷惑。

　　又如阿克仁波切羅珠多丹江措所說：

　　即使大德成就者千萬，

　　獲得共同辯論與商議，

　　除此無它徹底心確斷。

　　以上偈誦之意即是說，于自心中獲得確斷非常重要!

　　因此，這樣的空、明、無礙之覺性無法言思。“不可思議”是指從尋思分別之戲論中解脫出來，如同無雲之虛空；不可言說是指遠離一切語言、文字之術語而爲離戲。所以假其名曰“離戲”或曰“離言說”；從來就沒有離開，而本來具有的，故曰“原始光明”或“原始心平常識”；因爲是自性本覺，所以也可以叫“覺性”。

　　就認識自性後所生起之本智，能使昏昧之黑暗得以消散，如同天亮能看見家中的一切，而對自心法性生起定解。

　　如上所述，如同日出以後光明黑暗會消失得無影無蹤，無有內外、通透之覺性就如同清明之虛空一般，空、明、無礙，清澈而又明晰。在真正地認識了如是之自性之時，如此的覺性本智就如同旭日東升一般，其燦爛之光芒能使無明或稱作行舍無記、愚癡昏昧的心識之黑暗得以清除，使其消失得無影無蹤。此愚癡昏昧即爲無明與輪回，而此如日明照即爲覺醒與涅槃。

　　因此，所謂輪回與涅槃二者，佛與衆生二者，解脫與錯亂二者，不應從外境上予以分辨，而應從內心的覺醒與無明二者之區別上加以分辨。蓮師對曼達拉娃空行母說：

　　如何分辨輪涅之區別，

　　覺與無明二者以區分。

　　因此，無明輪回之根基，即愚癡昏昧之黑暗得以清除的話，就如同旭日東升而能看見家中的一切一般，從阿賴耶之中得以覺醒，並使覺性現前。如《金剛經》中所說：

　　如人有目，日光明照見種種色。

　　如經所述，對自心法性獲得了定解的話，除此之外，別無其他珠勝之法可得。麥彭仁波切說：

　　獲得無作本覺的話，此即是圓滿次第所有的上師。

　　此即“開啓無明蛋殼之竅訣”。

　　綜上所述，于什麼也不想、混混沌沌以及愚癡昏昧之心識上無論怎樣安住，都已進入了無明之蛋殼，而無法得到解脫。開啓如是無明之蛋殼，則如旭日東升陽光普照一般，清澈、明晰、赤裸的本覺即可現前，這便是甚深之竅訣。

　　二、斷除生死網之竅訣

　　如是通達之時，則知如此之法性乃爲自性自然本具之不由因緣和合之無爲法。

　　如上所述，對空、明、無礙的，清澈、明晰之本覺，赤裸通達之時，如是之法性便可稱爲“自性自然定”。他並非是依靠新因與新緣而新獲得的，而是所有衆生相續之中本來自然而具有的，是不由因緣和合而生之無爲法。

　　亦知其叁時無有變遷。

　　如上所述，亦知如是之覺性超越了勤作之心識，遠離攀緣與取受，爲叁時無有變遷之離戲平等性。而對此全然了知並能正確無礙通達的話——

　　除此之外，無有塵許所謂的心可得!

　　如是，首先思維心之來、住、去等以尋覓其心，但卻無心可得，雖無可得，但依于此不可得卻有大得!例如，尋迹而遇大象一般，于尋心之處能獲本覺!如雲：

　　四處尋心真實義，

　　而獲自生本覺王，

　　自性于心無執取。

　　如此偈誦所言：依于安住法而尋心之時，心不可得，而正是與此空迹之中卻能獲得自生本覺之王。如白足尊者所說：

　　仔細伺察生滅與來去，

　　無法辨析空明不可說，

　　未獲決定把握應詳察。

　　除此覺性之外，其他無有塵許具二取之相的所謂的心可言。此所謂的心無論怎樣尋找也不可得。這是因爲其爲空而通透，無爲而離戲之平等性的原因。

　　雖先前之黑暗昏昧不可說，但其爲何也不知的不可言說，而未獲確斷。

　　如上所說，雖然先前的阿賴耶無色、無記、何也不想、黑暗昏昧的狀態爲不可說，而覺性也爲不可說，此二者好像都爲不可說，但前者是仿徨于什麼也不知道言說的、混沌的、恍惚的、昏昧的狀態之中，而內心並未對不可言說之真實意獲得確斷。

　　雖自性本覺亦不可說，但其爲于不可說之義無有疑惑，即獲確斷。

　　而後者爲對空、明、無礙之覺性的不可言思之義于內心中獲得確斷的，赤裸覺分現前的狀態，此二者有如天壤之別。

　　如無目與有目，此二種不可言之情形差別巨大，阿賴耶與法身之分別亦集于此要之中。

　　如上所述，對不可說之真實義未獲得了知的愚癡昏昧狀態，就如同無眼的盲人一般；而了知了不可說之真實義的，自覺自知的狀態，就如同明眼人一般。此二種不可說的狀態具有極其巨大的差別。

　　《龍欽心髓耳傳甚深卷》中說：

　　如酣睡、酒醉、昏迷、盲聾以及如頭被石頭擊中一般，全然不知、黑暗昏昧的狀態並非本覺。覺性爲赤裸之平常識，知者、受者之顯現不滅，如同頭上摘掉帽子，亦如鹞鷹出巢一般，清明朗然!

　　如是，阿賴耶、無記以及昏昧如同渾水一般，而法身本覺則爲清明之相，如同遠離混濁的清澈之水一般。在晉美朗巴尊者的《叁要見辨析》中說：

　　阿賴耶如混濁不淨水，

　　于此隨眠愚癡昏昧中，

　　覺性本智明分被隱埋，

　　又說：

　　法身如同無濁純淨水，

　　本具舍離客塵之自性，

　　亦爲解脫功德之本性，

　　無有顛倒惑亂之本智。

　　如上偈文所說，阿賴耶與法身之區別也集于此要之中。

　　因此，所謂的“平常識”、“不作意”、“不可說”等有真實與虛妄兩種，若于此同名而義異之要獲得決定的話，即可對甚深之法意獲得體證。

　　如上所述，所謂的平常識有叁種，“錯亂分別平常識”、“覺受修證平常識”以及“原始本心平常識”。就總體的講法而言，錯亂基位稱作錯亂分別識；于稍許清淨之道位中生起的樂、明、無念等各種覺受稱作覺受修證平常識；而究竟清淨之果位，則爲原始本心平常識。然而，就個別而言，有的于異生凡夫位，也具有原始本心平常識。

　　如是，雖然現在無明、阿賴耶無記、昏昧之心識，與自生本覺二者，無論哪一個都可以稱作“平常識”、“不作意”、“不可說”等等。但本覺之稱謂與意義二者相應，所以爲真實，而無記昏昧則爲虛妄，此二者的差別就在于此。因此，雖然此二者都可以同名稱作平常識，都可以同名而稱作“不作意”，可以同名而稱作“不可說”，但意義卻相差甚遠。如同佐欽阿旺諾若仁波切所說：

　　猴之眼底爲紅色，猛虎眼底亦爲紅，二者形同質相異。

　　如偈所言，阿賴耶爲錯亂之心、爲無明、爲輪回等等；而覺性則爲不錯亂，爲本智寂靜涅槃、爲淨圓等等。

　　因此，若于此詞句相同，而意義卻相差甚遠之關要獲得決定的話，則能獲得對甚深法意的體證。如此修持的話，則能以即身、于即生獲得佛果。

　　自然安住心性之時，或者護持單一之明清，而住于以意識所造作的明清之中。

　　如上所述，有的護持單一明清之明分，這僅僅是以意識爲主所造作出來的，是往生色界之因的覺受修證平常識。若于此狀態之上安住，則迷失于五門識與阿賴耶識之中，沒有任何意義。

　　或者心執于頑空，仿佛心識全都空掉了一般。

　　或者心執于空蕩蕩的頑空的狀態，沒有任何思維之心識迷茫而住，仿佛全都空掉了一般。這是沒有明分的往生無色界之因的覺受修證平常識，此乃爲迷失于阿賴耶之中的狀態。正如麥彭仁波切所說：

　　中現行者見于空，

　　無色界天觀于空，

　　二空詞句雖相同，

　　詞義不同天壤別。

　　此二者僅爲以意識分貪執二取之覺受。

　　如上所述，單明與頑空二者乃意識分，爲阿賴耶識之界中摻人了二取細微之力，從而落入了雜染，因此無法獲得無著之本智覺性、自然本性之實相。其一爲執于頑空之空執分，其二爲僅執于明分之明執分。若是有此二分的話，則僅爲貪執于二取之覺受而于阿賴耶識之力中摻人了細微之執著分。

　　故此時應觀于明與執明者、空與執空者之心識——執念之心相續之本性。

　　如上所述，此時單一的明或明分都不是覺性。因爲本覺乃爲空、明、無礙的狀態，執明者之心識也是不能夠超越執取于妄想的分別念的，此亦不是覺性。而覺性呢，應是在遠離一切外境與內心、分別念與執念的基礎上，返觀明與執明者之本性，此時將自然現前赤裸的本覺。

　　同理，所謂的空與單空分也並非本覺，本覺應是住于空明無二之赤裸覺分之上的。執空者之心識乃爲執取于妄念之心相續，亦非本覺。而此執空者之心識僅爲分別念，它屬于執念之心相續之中被認知、妄念、執取所束縛之心識，而並非本覺。覺性是不被妄念與執取所束縛的。覺性乃自然本性之實相，此二者有天壤之別。

　　因此，如能返觀于明與執明者、空與執空者之心識之本性，則可現前完全遠離造作及貪著之破立的自然原始本性的狀態。

　　拔除了貪著二取之心識所依之柱的話，便可對赤裸了然、明空不二、遠離中邊之自性無有懷疑，清澈明晰得以生起。故將此種狀態謂其名曰：“本覺。”

　　如上所述，如果不拔除貪著二取之心識所依之樁柱的話，本覺是無法得以現前的。如同要想看到水中清晰的月影的話，不對水進行晃動、攪拌、或者拍打，而是讓其自然安定，便可以使月影了然現前。相反，若用棍棒將水攪渾，無論如何也是不能于其中現前月影的。

　　要想見到覺性自然本性之狀態，則應拔除貪著二取之…

《金剛密乘大圓滿—突破輪回之道(丹貝旺旭仁波切)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…