打開我的閱讀記錄 ▼

成唯識論疏翼 第四冊 卷八 八、十門廣解緣起▪P3

  ..續本文上一頁,追求欲境起不善故。以內、外二,見、修愚別,隨增分二[89]。故下[90]二惑皆通發、潤[91]。

  

  

  

  【論文】

  

  八‧一六八 有處唯說業種名有,此能正感異熟果故。

  

  

  

  【疏翼】

  

  第二別重料簡中,第叁會諸論。于中有二︰一、會《瑜伽》卷十唯業種名有,二、會《瑜伽》卷五卷叁十八等唯五種名有。此即初文。

  

  

  

  【述記‧卷四十八】

  

  叁、會諸論。

  

  如《瑜伽》第十說:此十二支無因緣者,依增上所攝生起因故[92]。彼下又雲:取所攝業,名勝分有等[93]。諸論非一,此初會彼,故但總言「有處」。

  

  「唯說業種名有」者,此能正感異熟果故。五種雖爲[94]正因能生,無力正感,故不名有。故第十[95]說名「勝分有」。

  

  

  

  【論文】

  

  八‧一六九 複有唯說五種名有,親生當來識等種故。

  

  

  

  【疏翼】

  

  第叁會諸論中,第二會《瑜伽》卷五卷叁十八等唯五種名有。

  

  

  

  【述記‧卷四十八】

  

  〈本地〉第五[96]、叁十八等,說生起因能生因攝,因緣爲性[97],即唯五種,不說業支。何故此中,亦說業有?

  

  次、會此文。

  

  識等五種,彼名「有」者,「親生當來識等」五法之種子故;正因能生,故不說「業」。此皆偏說,非謂實體。

  

  第十複雲︰全[98]分有者,業及識,乃至受所有種子,由取所攝,說爲有故[99]。此言「有處」,經論文多,故不別出。

  

  

  

  【疏翼】

  

  以上第七能所引生諸論對釋中,第叁能生支訖。

  

  

  

  【論文】

  

  八‧一七○ 四、所生支:謂生、老死是愛、取、有近所生故。

  

  

  

  【疏翼】

  

  第七能所引生諸論對釋中,第四所生支。于中亦二︰一、正出體釋名,二、別重料簡。此即初文。

  

  【述記‧卷四十八】

  

  有二如上。

  

  「謂生、老死」,出體性也。

  

  「是愛、取、有,近所生故」,釋「所生」名。

  

  雖亦爲前能、所引得,不名引果者,如五種子不名「引因」,但名「所引」[100],此亦應爾。而近爲前愛等生故,但名「所生」,不名引果。總是生引二因之果,但近因生,爲此名故。

  

  總是第一、出體釋名。

  

  

  

  【論文】

  

  八‧一七一 謂從中有至本有中,未衰變來,皆生支攝;諸衰變位,總名爲老;身壞命終,乃名爲死。

  

  

  

  【疏翼】

  

  第四所生支中,第二別重料簡。

  

  

  

  【述記‧卷四十八】

  

  二、重解前生等分位。

  

  「謂從中有」初生以後「至本有中」,隨命長短,「未衰變來,皆生支攝。諸衰變位」隨多少時,心、色俱衰,「總名爲老」。「身壞命終」,入滅相位,「方名爲死」。大乘滅相在過去故[101],由此正死名爲死支[102]。《緣起》亦雲:有五種生,謂[103]下種生、漸增生、出胎生、漸長生[104]、成長生等五位差別[105]。

  

  五衰名老︰須發衰、身相衰、作業衰、受用衰、命根衰[106]。

  

  「壽量將盡,鄰近死故」,有六種死︰一、究竟死,二、不究竟死,叁、自相死,四、不究竟死分差別相,五、究竟死分差別相,六、時非時死[107]。此取「自相死」,謂識離身故。如彼經廣說。

  

  《大論》第十,及八十四,別別解釋,不能繁引[108]。

  

  此中「中有生支攝[109]」者,謂[110]愛潤已,有果起故。此依分位。

  

  若說識[111]現行,當亦識所攝。五十六中雲:名色六處爲引因依處、六觸、受爲生因依處等。如彼廣解,于此無違[112]。

  

  

  

  【疏翼】

  

  以上第二別攝十二有支中,第七能所引生料簡諸論對釋門訖。亦即本論文分爲四中第一能所引生訖。

  

  

  

  

  

  【論文】

  

  八‧一七二 老非定有,附死立支。

  

  

  

  【疏翼】

  

  第二別攝十二有支十門分別中,第八廢立增減釋諸妨難門。亦即本論文分爲四中,第二釋妨也。

  

  

  

  【述記‧卷四十八】

  

  八、廢立增減釋諸妨難。

  

  問︰無明以誰爲因?無因,應有始;有因,應無窮!

  

  答︰以不如理作意爲因。

  

  何故不說?

  

  《瑜伽》第十雲︰彼唯不斷因[113],非雜染因故,依染因說有[114]支故。又彼無明自性是染;不如理作意自[115]性非染,不能染無明,無明染彼,故不說也。又生雜染[116]、是業、煩惱之所熏發[117];業複以無明爲因;故不說無明以不如理作意爲因[118]。

  

  《緣起》上卷雲︰問:若無明亦緣非理作意,何故不說?佛言︰無明亦引非理作意,與行爲緣。又從無明所生觸、受爲緣生愛,是故不說。即由無明勝故,「偏說」[119]。

  

  問︰老死有果不?若無者,生死應有終;有者,應無窮!此亦應說。

  

  答︰有。謂憂、悲、苦、惱。《十地經》第八雲︰死別離時,愚人貪著心熱[120],名憂[121];發聲啼哭,名悲[122];五根相對,名苦;意根相對[123],名爲憂[124];憂苦轉多,名惱[125]。

  

  新翻《大般若》[126]亦雲︰老死、愁、歎、苦、憂、惱[127]。何故不說?

  

  答︰緣起順生死、流轉[128]諸趣義。憂悲、離散、行相高舉,不順流轉諸[129]趣,故不說之。此爲舊說,與小乘同,如《婆沙》第二十叁、四等[130]。

  

  今又解雲︰立支要須定,或遍。此愁、歎、苦、憂、惱,不遍,亦不定,是故非支[131]。

  

  問︰非理作意,以誰爲因?憂、悲,以誰爲果?

  

  此顯輪轉因果已周,故不須說,即是影顯已具足故。

  

  雲何影顯[132]?

  

  謂由[133]從[134]惑生惑、業,從業生于事,從事事、惑生,有支理唯[135]此[136]。

  

  以五果種依當起說,亦得有前後︰如受事即[137]生愛,惑[138]顯無明支由[139]前老死生。如受生取,顯後無明亦由前無明生。

  

  問︰若爾,何故不說無明爲無明因[140]?

  

  答︰由無明自體自體雜染,若無余緣,不能增長、不損減,故不說爲因[141]。

  

  由此亦顯老死有果,謂爲無明因。如受生愛。雖知發、潤[142],惑體不同,是彼等流,故以爲喻。非如小乘無明以五蘊爲緣起支,愛等亦爾。惑等相例[143]。

  

  又顯破彼常、斷二愚︰謂愚現無前[144]因,故說前世十。愚現無後果,故說未來二。雖更有前前世之因,即知現受生愛等,故知前無明,老死所生[145];未來老死,能生無明。因果不斷,唯十二支,故不說無明因及老死果,非彼二法皆無果因。由此亦非有無窮失[146]。

  

  此等、廢立,文外所加[147]。

  

  自下、敘立,依文自有[148]。

  

  問︰生老死支是叁相不?若是相者,何故不說住爲支耶?又滅在過去,其體即無,豈緣起支體通無法?若非相者,既非生等相,此是何生等?

  

  答︰是叁相攝。

  

  後難善釋,前難如何?

  

  以緣起支是流轉義,住不順流轉,不說爲支;又住濫無爲,所以不說。言緣起者,有爲相故。生、老,即生、異。唯死非滅相,滅相是無,有法方是緣起支故。謂緣起支約相續立,即是正死末後之時及前將死順死之位,總名死支。滅相體無,唯過去立,故不爲例。

  

  若爾,諸論說一期四相,俱[149]依相續,死滅何殊?

  

  答︰一期剎那,時分雖異,依世立相,其義乃同。要依過去,方立滅相。但表此法,後時無故,非一期滅相體即是死支;以此死支顯將、正死。雖俱是假,依世不同。然依滅相,以立死支[150],令生厭故。故依叁相,立叁支也。

  

  問︰若生、老等,即生等相,此後二支應行蘊攝?

  

  答︰以彼叁相顯此叁支,非此叁支即唯叁相。以叁支體即現五蘊;名,依相[151]立;體,實有殊。如觸處死[152],非即滅相,但將、正死,解支節等是死觸故。豈以名「死」,體即滅相?由此,叁支雖依叁相以立其名,而令生厭,體非即彼叁相所攝。

  

  問︰何故諸支各別而立,唯老與死二合立耶?

  

  下、論廢立有七,此爲第一[153]。

  

  《雜集論》[154]雲︰所以老死合立支者,爲顯離老得有死故。非于胎生身中[155],離名色等得有六處等故[156],是故各別立支。

  

  

  

  【疏翼】

  

  《大毗婆沙論》卷二十四初雲︰

  

  問︰何故叁有爲相中,生獨立一支,老死共立一支耶?

  

  脅尊者曰︰世尊于法功能差別能善了知,余無此能。故于此事,不須征诘。複有說者,諸法生時,生有作用,故獨立支。諸法滅時,老死無常俱有作用,故合立支。有余師說︰生令諸法相續增長,故獨立支。老死令諸法不相續、不增長,故合立支。或複有說︰生令諸法和合作用,故獨立支。老死令諸法離散無用,故合立支。

  

  尊者世友作如是說︰生令諸法從未來入現在,故獨…

《成唯識論疏翼 第四冊 卷八 八、十門廣解緣起》全文未完,請進入下頁繼續閱讀…

菩提下 - 非贏利性佛教文化公益網站

Copyright © 2020 PuTiXia.Net