..續本文上一頁准《瑜伽》﹝卷五﹞，即上四欲天，以下二天可相殺故。

　　《大毗婆沙論》卷一百九十九雲︰

　　有說彼住妙高層級，有說彼是叁十叁天。

　　[140] 即人、法二我見。

　　[141] 「前」，《演秘》牒釋，依「何」字本，並謂有作「前」，或「四」

　　字本，應從多本。《義演》從「前」字本。

　　[142] 「見」字，《大毗婆沙論》卷二百，初原作「種」。

　　[143] 原作「謂彼外道」。

　　[144] 具意：執余四蘊以爲我所，彼所執我以色爲性。

　　[145] 原無「我」字。

　　[146] 「想」字下，原文有「說名爲想。此有色我，有彼想故」。

　　[147] 《大毗婆沙論》卷二百，原文此處有：

　　以執四蘊爲我所故。彼作是念︰此有色我，死後有想。

　　[148] 「故」字，原作「建」。

　　[149] 《大毗婆沙論》卷二百，原文此處作：

　　依第二見，建立第二我──無色，死後有想論。謂彼外道……

　　[150] 原無「蘊」字。

　　[151] 「我」字下，《大毗婆沙論》卷二百原文有：

　　執無色爲我，執色或余無色蘊爲我所。謂若除想，執余叁蘊總別爲我，即執想、色蘊爲我所。若執想蘊爲我，即執余蘊爲我所。

　　[152] 謂如彼《大毗婆沙論》二百下文應知。

　　[153] 《大毗婆沙論》卷二百：

　　建立第叁我：亦有色亦無色，死後有想論。謂彼外道執色無色爲我，如谛語外道﹝梵文爲「satya-vadin」﹞等總于五蘊起一我想。由彼各別分別諸蘊不得實我，猶如各別分別甘、醋、鹹、辛、苦、淡，無總實有一味可得。彼于諸蘊起一想已，總執爲我。彼所執我，以色無色爲性故，名亦有色亦無色。……以執自身諸蘊爲我，執他諸蘊爲我所故。

　　有余外道于有色我見過失已，依無色我而住；于無色我見過失已，複依有色我而住。彼諸外道我見未斷，雖執有我，而不決定說所執我唯是有色，或唯是無色，然作是念──此亦有色，亦無色，我死後有想。

　　[154] 《大毗婆沙論》卷二百原文作：

　　此在欲界全，隨其所應乃至廣說。

　　[155] 《大毗婆沙論》卷二百續雲：

　　彼作是念︰我雖實有，而不可說定亦有色亦無色。彼見實我定亦有色亦無色，俱有過失，故作是說︰此我非有色非無色，死後有想。余如前說。

　　[156] 《大毗婆沙論》卷二百原文作：

　　執我有邊，死後有想論者，若執色爲我，彼所執我體有分限。或在身中，如指節量，光明熾盛或在身中，稱身形量，內外明徹。如說︰我、我形相端嚴，光明熾盛，清淨第一。喬答摩尊甯說無我？若執非色爲我，亦有分限。以非色法所依所緣有分限故，亦名有邊。彼依尋伺起如是執。若依等至起此執者，必未得遍處定。如是二種，俱作是念︰我定有邊，死後有想。此在欲界全、色界一分。

　　[157] 謂無色界有色。

　　[158] 如《明論》說︰

　　有我士夫，其量廣大邊際難測，光色如日。諸冥暗者，雖住其側，而不能見。要知此我，方能越度生老病死。異此，更無越度理趣。又如有說︰地即是我，我即是地，其量無邊。若執無色爲我，彼作是念︰如不至火，終不能燒；若不至刀，終不能割；若不至水，終不能爛；如是若有不至我者，終不能取無邊分量。彼依尋伺起如是執，若依等至起此執者，必已得遍處定。如是二種，俱作是念︰我定無邊，死後有想。此在欲界全，隨其所應。

　　[159] 《瑜伽》卷六原文作：

　　又若見少色、少非色者﹝藏文作「若于有色、非有色，均見少者」﹞，彼計﹝《顯揚》及藏文俱作「見」﹞有邊。若見彼無量者，彼計有﹝藏文無「有」字，可刪﹞無邊。若複遍見，而色分﹝「分」，藏文作「was」﹞少，非色分無量，或色分無量，非色分少者，彼計亦有邊亦無邊。若爲對治此故，但由文異，不由義異而起執者，彼計非有邊非無邊。或計解脫之我﹝藏文只作「解脫」﹞，遠離二種。若執色爲我，彼所執我，隨所依身，或卷，或舒，其量不定。彼作是念︰身若有量，我即有邊；身若無量﹝《述記》原衍「等」字，今略﹞，我亦無邊﹝《述記》原作「量」今改﹞。

　　[160] 《大毗婆沙論》卷二百續雲︰

　　若執無色爲我，彼作是念︰若隨有量所依所緣，我即有邊；若隨無量所依所緣，我即無邊。如是二種俱作是念︰我亦有邊亦無邊，死後有想。此在欲界全，隨其所應，乃至廣說。

　　[161] 《大毗婆沙論》卷二百原文作：

　　執我非有邊非無邊，死後有想論者，即遮第叁。爲此第四、叁門異說，如前應知。如是四種，或依尋伺，或依等至，皆容得起。

　　[162] 原作「依想受異，故作是說」。

　　[163] 「少」字，原作「小」。

　　[164] 原無「純」字。

　　[165] 原無「純」字。

　　[166] 《大毗婆沙論》卷二百此段原作：

　　我有一想者，謂在前叁無色。由彼諸想一門轉故，說名「一想」。我有種種想者，謂在欲色界，除無想天。由彼諸想六門四門轉故，及緣種種境故，名「種種想」。依尋伺者我，亦有差別︰謂有一種工巧智者，名「有一想」；若有種種工巧智者，名「有種種想」。

　　我有小想者，謂執少色爲我，或執少無色爲我。若執少色爲我，彼執色我其量狹小，如指節等，彼執想爲我所。依小身故，緣少境故，說爲「小想」。我與彼合，名有小想。此在欲界全，色界一分，除無想天。

　　[167] 《大毗婆沙論》卷二百續雲︰

　　許無色界亦有色者，此亦在彼前叁無色。若執少無色爲我，彼或執受爲我，想爲我所。依小身故，緣少境故，說爲「小想」。我與彼合，名「有小想」。執行﹝蘊﹞爲我，執識﹝蘊﹞爲我亦爾。若執想爲我，彼想依小身故，緣少境故，說爲「小想」。彼執小想爲我性故，或有想用，名「有小想」。此在欲界，乃至無所有處，除無想天。

　　[168] 《大毗婆沙論》卷二百原文作：

　　我有無量想者，謂執無量色爲我，或執無量無色。若執無量色爲我，彼執色我遍一切處。彼執想爲我所，依無量身故，緣無量境故，名「無量想」。我與彼合，名「有無量想」。此在欲界全、色界一分，除無想天。

　　[169] 《大毗婆沙論》卷二百此段原文作：

　　如是四種，或依尋伺，或依等至，皆容得起。

　　[170] 《大毗婆沙論》卷二百原文爲：

　　我純有樂者，謂在前叁靜慮。諸得定者，以天眼通見叁靜慮，恒時受樂。後從彼沒，來生此間，便作是意︰我純有樂。諸尋伺者，見諸有情于一切時與樂具合，便作是念︰我純有樂。如于此世，他世亦爾。

　　[171] 《大毗婆沙論》卷二百雲︰

　　我純有苦者，謂在地獄。諸得定者，以天眼通見在地獄，恒時受苦，複從彼沒來生此間，便作是念︰我純有苦。諸尋伺者，見諸有情于一切時與苦具合，便作是念︰我純有苦，如于此世，他世亦爾。

　　[172] 《大毗婆沙論》卷二百原文爲：

　　我有苦有樂者，謂在傍生、鬼界、人，及欲界天。諸得定者，天眼通見彼有情苦樂雜受。後從彼沒，來生此間，便作是念︰我有苦有樂。諸尋伺者，見諸有情有時與苦具合，有時與樂具合，便作是念︰我有苦有樂，如于此世，他世亦爾。

　　[173] 《大毗婆沙論》卷二百原文爲：

　　我無苦無樂者，謂在第四靜慮乃至無所有處，彼得定者，知彼有情無苦無樂。後從彼沒，來生此間，便作是念︰我無苦無樂。諸尋伺者作如是念︰我體是常，不明了轉；雖有暫時苦樂相應，而彼是客，我非有彼。此十六種後際分別諸有想論，依前所說十六事起。

　　[174] 原作「八無想論」。

　　[175] 《大毗婆沙論》卷二百原文作：

　　一、執我有色，死後無想。謂彼執色爲我，得無想定；及見他得彼定，生無想有情天，便作是念︰我有色，死後無想，當生無想有情天中，想不起故。諸尋伺者執色爲我，見有風洴、熟眠、悶絕、苦受所切，似全無想；便作是念︰我雖有色，而無其想。如于此世，他世亦爾。

　　[176] 《大毗婆沙論》卷二百原文作：

　　二、執我無色，死後無想，彼執命根爲我，得無想定，及見他得彼定、生無想有情天。便作是念︰我無色，死後無想。當生無想有情天中，想不起故。諸尋伺者執命根爲我，見有風洴、熟眠、苦受所切，似全無想，便作是念︰我無色，亦無想。如于此世，他世亦爾。有尋伺者除想，執余﹝受、行、識﹞叁蘊爲我，亦容執我無色，死後無想。

　　[177] 《大毗婆沙論》卷二百原文作：

　　叁、執我亦有色亦無色，死後無想：謂彼執色、命根爲我，彼于此二起一我想。由彼各別分別此二不得實我，猶如各別分別甘等，不得總味。彼執此二爲一我已，得無想定，及見他得彼定，生無想有情天，便作是念︰我亦有色亦無色，死後無想。當生無想有情天中，想不起故。諸尋伺者執色、命根爲我，見有風洴、熟睡、悶絕，苦受所切，似全無想，便作是念︰我亦有色亦無色，而全無想。如于此世，他世亦爾。有尋伺者除想，執余﹝色、受、行、識﹞四蘊爲我，亦容執我亦有色無色，死後無想。

　　[178] 「無別有物」下，原文有：

　　爲此第四，叁門異說，如前應知。

　　[179] 《大毗婆沙論》卷二百原作：

　　一、執我有邊，死後無想：謂若執色爲我，彼執色我，其量狹小…

《成唯識論疏翼 第叁冊 卷六 二、廣六位心所──辨根本煩惱體業》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…