【論文】
六‧一六五 如是，總、別十煩惱中，六通俱生及分別起，任運、思察，俱得生故。
【疏翼】
第叁長行釋第四門煩惱心所中，第叁諸門廣辨。文分爲十叁︰一、俱生分別門，二、自類相應門，叁、諸識相應門，四、諸受相應門，五、別境相應門，六、叁性分別門，七、叁界分別門，八、叁學分別門，九、叁斷分別門，十、緣有事無事門，十一、有漏緣無漏緣分別門，十二、緣事緣名分別門，十叁、余門思准。初門中分二，第一正分別又二︰一、六通二種，二、四唯分別。此即第一正分別中初文。
【述記‧卷叁十六】
諸門分別中，大以十二門分別，若細者，即十五門[1]。此初門中有二︰初、正分別，後、異解釋。
此等，初也。若總、若別，但有十種︰
一、俱生分別︰謂貪等六者，鈍四、利二[2]，通分別、俱生。除疑、叁見，任運起故，是「俱生」。思察生故，是分別。
《顯揚》第一及《大論》第八皆雲：此六通俱生、分別故[3]。
【論文】
六‧一六六 疑後叁見，唯分別起，要由惡友，及邪教力，自審思察，方得生故。
【疏翼】
第一正分別中，第二四唯分別。
【述記‧卷叁十六】
疑一，及邪見、見取、戒取四法，唯分別起，諸論共同。要由惡友，及邪教、自分別[4]，叁緣生故。總聚而望，更無異說。
【疏翼】
以上第一俱生分別門中，第一正分別訖。
【論文】
六‧一六七 邊執見中，通俱生者，有義：唯斷、常見相粗，惡友等力，方引生故。
【疏翼】
第一俱生分別門中，第二異解釋。于中有二師義，初師義中分叁。
【述記‧卷叁十六】
下、異解釋。初義有叁︰一、標宗，二、引教，叁、舉事。此初也。
「俱生」，唯有斷見，以常見「相粗」故。
何謂「相粗」？
要惡友、邪教，及自分別生故。謂要不達後有不無，方起我斷。
【論文】
六‧一六八 《瑜伽》等說：何邊執見是俱生耶？謂斷見攝，學現觀者，起如是怖：今者我我何所在耶？
【疏翼】
第一師義中，第二引教。
【述記‧卷叁十六】
既得現觀，知生多少，何故乃執我斷非常？
此、引教也。
如《瑜伽》第八十六[5]、《雜集》第四[6]及第七，說唯斷見[7]。故論言「等」。觀我爲斷，知身後無。准此，唯言修道斷見，不見修道常見相故。
【論文】
六‧一六九 故禽獸等，若遇違緣，皆恐我斷，而起驚怖。
【疏翼】
第一師義中，第叁舉事。
【述記‧卷叁十六】
此、以世事釋成前義。
【疏翼】
以上第二異解釋中，第一師義訖。
【論文】
六‧一七○ 有義：彼論依粗相說，理實俱生，亦通常見。
【疏翼】
第二異解釋中，第二師義。
【述記‧卷叁十六】
下文有叁︰一、會前標舉，二、引事，叁、類[8]教。此初也。
修道俱生，亦有常見。《瑜伽》[9]等「依粗相說」故。
何謂「粗相」？
謂得現觀者，入無我觀已，知分別我已斷訖，出觀之時，便生恐怖︰今者我我何所在耶？即初「我」者，俱生我也；又言我者，分別我也。
修道我義言「我」，分別我何所在耶？
此初出觀時，緣涅槃起恐怖斷見，非修道中說無常見。
【論文】
六‧一七一 謂禽獸等，執我常存，熾然造集長時資具。
【疏翼】
第二師義中，第二引事。
【述記‧卷叁十六】
此、如何等？
引事也。
如「禽獸等」，以執「常存」故，「熾然造」，及「集長時」窟穴「資具」，「集長時」飲食「資具」。如恐我斷，定有俱生。此以事證。
【論文】
六‧一七二 故《顯揚》等諸論皆說：于五取蘊，執斷、計常，或是俱生，或分別起。
【疏翼】
第二師義中，第叁類教。
【述記‧卷叁十六】
以教成者，類教也[10]，《顯揚》第一、《大論》第八說[11]。故于五蘊計常、斷，通俱生、分別。不簡俱生，無常見故。
釋現觀者，觀先所斷我無之時，但有斷見，故唯說斷，非預流等許無常見。
若爾，前師如何釋後所引[12]文？
此依總語，非許常見亦通俱生。
通俱生常見，有何相狀？
如禽獸造集，但爲有我，非爲計常。常，必由邪分別等故。
然此二說，初則文全理缺；後有文顯理全。俱生常見，有相狀故，俱取無失。
【疏翼】
以上第叁諸門廣辨中，第一俱生分別門訖。
【論文】
六‧一七叁 此十煩惱，誰幾相應？
【疏翼】
第叁諸門廣釋中，第二自類相應門。文分爲二︰一、問，二、答。
【述記‧卷叁十七】
此下、自類相應。
此、問起已。
【論文】
六‧一七四 貪與瞋、疑，定不俱起。
【疏翼】
第二自類相應門中，第二答。文總分六，第一貪爲首中，又分爲二︰一、貪與瞋、疑不俱起，二、貪與慢見或相應。初中又二︰一、總，二、別。此即初中總也。
【述記‧卷叁十七】
答文有六︰一、貪，二、瞋，叁、慢，四、疑，五、見，六、癡爲首。此初也。
《對法》第六[13]、《大論》五十五[14]、五十八[15]，叁說文同[16]。
【論文】
六‧一七五 愛、憎二境，必不同故。
【疏翼】
第一貪與瞋、疑不俱起中，第二別解。于中又二︰一、貪、瞋不俱起所以，二、貪、疑不俱起所以。此即初文。
【述記‧卷叁十七】
問︰何以貪、瞋不得俱起？
染、憎不俱，境既不同，行相亦別，以相違故。
若爾，貪俱憂苦相返，瞋俱樂喜亦爾，何得相應？
愛、迫二境，得俱起故，行相不違，故無此失，如下當知[17]。
【論文】
六‧一七六 于境不決，無染著故。
【疏翼】
第二別中，第二貪、疑不俱起所以。
【述記‧卷叁十七】
此、釋愛、疑不得俱起。愛境必決，疑必不定，故貪、疑不俱。上說不俱。
【疏翼】
以上第一貪爲首中，第一貪與瞋、疑不俱起訖。
【論文】
六‧一七七 貪與慢、見，或得相應。
【疏翼】
第一貪爲首中，第二貪與慢、見或相應。于中又二︰一、總，二、別。此即初總。
【述記‧卷叁十七】
下、說俱者。
「見」即五見。如《對法》第六[18]、《瑜伽》五十五，貪與慢同[19]。
【論文】
六‧一七八 所愛、所陵，境非一故，說不俱起；所染、所恃，境可同故，說得相應。
【疏翼】
第二貪與慢見或相應中，第二別解。于中又二︰一、貪慢境可同，二、五見境可愛。此即初文。
【述記‧卷叁十七】
彼五十八：不得與慢相應。
此解彼雲︰謂若于他起愛染者，必不陵他。以境非同，行相亦別，故不俱起。
然緣己身起愛，名所染，與所恃之我慢等境可一故。《對法》等[20]，說得相應。前[21]約行相粗者，此約行相細者，如前第四卷[22]「第七識」中，已多門解[23]。
【論文】
六‧一七九 于五見境，皆可愛故，貪與五見，相應無失。
【疏翼】
第二別解中，第二五見境可愛。
【述記‧卷叁十七】
愛、見二種，有時可同，「皆可愛故」。「相應無失」，諸論共同，無相違處。
此中論言「說」者，有二義︰一、約此論自道理，可得說與彼相應義。二、解「說」者，謂余《瑜伽》[24]等。約此理故，說與俱起。
又此言「得相應」，非謂一切恒相應，有時俱起故。
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《成唯識論疏翼 第叁冊 卷六 叁、廣六位心所──十叁門辨根本煩惱》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…