..續本文上一頁，如指節等。若執無色爲我，彼執命根爲我，遍在身中，稱身形量。如是執已，得無想定，及見他得彼定，生無想有情天，便作是念︰我有邊，死後無想。當生無想有情天中，想不起故。諸尋伺者亦執彼爲我，見有風洴，隨其所應，廣如前說。

　　[180] 《大毗婆沙論》卷二百原文爲：

　　二、執我無邊，死後無想：謂若執色爲我，彼執色我，遍一切處，若執無色爲我，彼執命根爲我，亦遍一切處。如是執已，得無想定，及見他得彼定，生無想有情天，便作是念︰我無邊，死後無想。當生無想有情天中，想不起故。諸尋伺者亦執彼爲我，見有風洴，隨其所應，廣如前說。

　　[181] 《大毗婆沙論》卷二百原文爲：

　　叁、執我亦有邊亦無邊，死後無想：彼執色我，或卷，或舒。若執無色爲我，彼執命根爲我，亦如身色，或卷，或舒。如是執已，得無想定，及見他得彼定，生無想有情天，便作是念︰我亦有邊亦無邊，死後無想。當生無想有情天中，想不起故，諸尋伺者亦執彼爲我，隨其所應，廣如前說。

　　[182] 《大毗婆沙論》卷二百原文爲：

　　四、執我非有邊非無邊，死後無想：即遮第叁，爲此第四，叁門異說，如前應知。如是八種後際分別諸無想論，依前所說八種事起。

　　[183] 原作「八非有想非無想論」。

　　[184] 原作「謂有色等四、有邊等四。有色等四者……」。

　　[185] 《大毗婆沙論》卷二百原文爲：

　　一、執我有色，死後非有想非無想：謂尋伺者，執色爲我，彼見有情想不明了，便作是念︰我有色，非有想非無想。如于此世，他世亦爾。非得彼定，可有此執。所以者何？要已離無所有處染者，方可執非想非非想處諸蘊爲我。彼既無色，此執理無所依。別義說得，彼定亦有此執。謂生欲色界已離無所有處染者，執非想非非想諸蘊爲我。彼所執我，體雖非色，而與色合，名有色我。如說有髻人，而人體非髻。彼雖不執色爲我所，而所執我，未離色身。乃至命終猶隨身故，說我有色。彼由入非想非非想處定，想不明了，故執我現在非有想非無想，死後亦然。許無色界亦有色者，彼許有執非想非非想處我實有色，而非有想，亦非無想。

　　[186] 《大毗婆沙論》卷二百原文作：

　　二、執我無色，死後非有想非無想：謂得彼定者，執非想非非想處諸無色蘊爲我，或爲我所。彼所執我無色爲性，或有無色，故名無色我。彼由所入非想非非想定，想不明了，作如是執，乃至廣說。

　　[187] 「非」字，《義演》謂應作「依」，非是。

　　[188] 《大毗婆沙論》此處有：

　　又此一切，皆容執非想非非想處四無色蘊爲我、我所。

　　[189] 「短」字，原作「促」。

　　[190] 謂總四蘊爲所緣。

　　[191] 原作「執我亦有邊亦無邊」。

　　[192] 《大毗婆沙論》卷二百原文爲：

　　四、執我非有邊非無邊，死後無想。即遮第叁，爲此第四。

　　《大毗婆沙論》卷二百雲︰

　　叁門異說，如前應知。此中一切皆由所入非想非非想處定想，不明了故，執我現在非有想非無想，死後亦然。諸尋伺者，及許無色界亦有色者，執色無色爲我，隨其所應，廣如前說。如是八種後際分別非有想非無想論，依前所說八事而起。

　　問︰何故無想論及非有想非無想論中，不說我有一想等八耶？若亦說者，一切皆應名有想論，以有想受者非無想等故。如是一切有想論說死後故，皆是後際分別見攝。

　　[193] 《大毗婆沙論》卷二百原文作：

　　一、作如是念︰此我有色，粗四大種所造爲性，死後斷滅，畢竟無有，齊此，名爲我正斷滅。後見此生受胎爲初，死時爲後，便作是念︰我受胎時本無而有，若至死位，有已還無，名善斷滅。

　　[194] 《大毗婆沙論》卷二百原文作：

　　二、作是念：此我欲界天，死後斷滅，畢竟無有。齊此，名爲我正斷滅。後作是念︰我既不因産門而生，本無而有，有已還無，如彗星等，名善斷滅。

　　[195] 《大毗婆沙論》卷二百原文作：

　　叁、作是念︰此我色界天，死後斷滅，畢竟無有，齊此，名爲我正斷滅。彼作是念︰我既不因産門而生，本無而有；由等至力，有已還滅，名善斷滅。或有說者︰此叁斷見，皆緣已離初靜慮染有情而起。彼斷見者雖已得定，而未能離初靜慮染。所發天眼唯見下地前叁有情既命終已，皆生上地。所受中有，生有等身，非彼境界，便作是念︰得靜慮者既命終已，悉皆斷滅。

　　[196] 即識無邊處天。

　　[197] 《大毗婆沙論》卷二百原文續雲：

　　畢竟無有，齊此，名爲我正斷滅。

　　[198] 《大毗婆沙論》卷二百原爲：

　　如是七種後際分別諸斷滅論，依前所說七事而起。如是七種，皆說死後，故是後際分別見攝。

　　[199] 見《大毗婆沙論》卷一百九十九至二百。

　　[200] 《續藏》雲︰「中」下當增一「常」字。讀之，乃《續藏》誤計。

　　[201] 「養」字，原作「樂」，《大毗婆沙論》卷二百亦然。今依《瑜伽》

　　卷八改。藏文《瑜伽》、《雜集》均作「mchod sbyin/」。《續藏》注雲：《瑜伽》作「養」。

　　[202] 「作用」二字，《顯揚》卷一作「功用」，藏文作「byed pa/」。

　　[203] 「無化生有情」，藏文作「sems can ”byuv ba med pa/」。

　　[204] 即誹謗異世往來作用故。誹謗任持﹝藏文作「”debs pa/」﹞種子﹝《雜

　　集論述記》卷七雲「母能任持，父爲種子」﹞作用故，誹謗﹝結生﹞相續作用故﹝《雜集論述記》卷七雲「諸趣中有，名化有情，先業所招，能續後有，故謗無此，名『謗相續』」﹞。

　　[205] 「謗」字，原作「壞」。

　　[206] 「謗事實」，藏文作「yod pa”i dvos po/」。

　　[207] 「真」字，天海本作「實」，原文無此字。

　　[208] 見《對法》卷一。

　　[209] 即薩迦耶見、邊執見、見取、戒禁取。

　　[210] 《瑜伽》卷五十八原文：

　　一切倒見，于所知事顛倒而轉，皆名邪見。當知此見略有二種︰一者、增益，二者、損減。薩迦耶見、邊執見、見取、戒禁取，此四見等一切皆名增益邪見。謗因、謗用﹝藏文作「bya ba/」﹞謗果、壞實事等心執、心持﹝漢譯誤作「增益」，藏文作「sems la ”jog pa/」，今據藏文改﹞所有諸見，一切皆名損減邪見。

　　[211] 《對法》卷一原文作：

　　問︰如是五見，幾增益見？幾損減見？答︰四是增益見，于所知境增益自性及差別故。于諸見中，增益第一及清淨故──謂于五取蘊所知無我境，增益我、我所自性，是薩迦耶見；增益我常、無常差別是邊執見；于諸惡見增益第一，是見取；即于此見，增益清淨，是戒禁取。一多分，是損減見；一多分者，由邪分別，不必損減故。

　　[212] 如前已引。

　　[213] 如《瑜伽》卷八雲︰

　　「無有施與、無有愛養、無有祠祀」者，謂由叁種意樂，非撥施與︰一、財物意樂，二、清淨意樂，叁、祀天意樂。

　　供養火、天，名爲「祠祀」。又顯非撥戒修所生善，能治所治故，及顯非撥施所生善能治所治故，說如是言︰「無有妙行，無有惡行」。又顯非撥此﹝戒、修、施﹞叁種善，能治所治所得果故，說如是言︰「無有妙行、惡行二業果，及異熟。」

　　又顯非撥流轉依處緣故，說如是言︰「無有此世，無有他世。」又顯非撥彼所托緣故，及非撥彼種子緣﹝藏文作「de”i sa bon kyi rkyen/」，指紅白﹞故，說如是言︰「無母、無父。」又顯非撥流轉士夫﹝藏文作「”jug pa”i skyes bu/」，指結生相續識﹞故，說如是言︰「無有化生﹝藏文缺「化生」二字﹞有情。」又顯非撥流轉對治還滅故，說如是言︰世間無有真﹝藏文無「真」字﹞阿羅漢，乃至廣說。

　　又《瑜伽》卷五十五亦雲︰

　　損減事亦有四種︰一、謗因，二、謗果，叁、謗作用，四、謗善事。當知此中謂無施與，乃至無妙行、惡行，是名「謗因」。謂無妙行、惡行業果異熟，是名「謗果」。謂無此世間，乃至無化生有情，名「謗作用」。所以者何？諸士夫用，是此中作用義。此士夫用﹝藏文作「skyes bu”i byed pa/」﹞複有四種︰一、往來用，二、持胎藏﹝藏文作「mval/」﹞用，叁、置種子用﹝藏文作「sa bon ”debs pa/」﹞。若謂世間無阿羅漢等，名「謗善事」﹝藏文還作「yod pa”i dvos po/」﹞。

　　[214] 如《瑜伽》卷五十八雲︰

　　無有妙行，亦無惡行，是名「謗用」，……無父、無母、無化生有情，亦無世間真阿羅漢諸漏永盡，乃至廣說，如是一切，名「壞實事」。

　　[215] 即《雜集論述記》卷七。

　　如雲︰

　　「無祠祀」者，無以財食供養叁寶所生妙行。惡行翻此。或初二﹝即「無施與、無愛養」。「養」原作「樂」，《述記》亦依「愛樂」釋，今不依﹞無妙行。「無祠祀」者，無惡行。別則此叁，總即妙行及惡行等。《瑜伽論》第八及五十五，說皆同此。

　　《瑜伽》卷五十八雲︰

　　無妙行、惡行名謗作用者，此謗無體，彼謗無用；此謗無思業，彼謗無身語；此謗爲因果未生位，彼謗其用…

《成唯識論疏翼 第叁冊 卷六 二、廣六位心所──辨根本煩惱體業》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…