..续本文上一页准《瑜伽》﹝卷五﹞，即上四欲天，以下二天可相杀故。

　　《大毗婆沙论》卷一百九十九云︰

　　有说彼住妙高层级，有说彼是三十三天。

　　[140] 即人、法二我见。

　　[141] 「前」，《演秘》牒释，依「何」字本，并谓有作「前」，或「四」

　　字本，应从多本。《义演》从「前」字本。

　　[142] 「见」字，《大毗婆沙论》卷二百，初原作「种」。

　　[143] 原作「谓彼外道」。

　　[144] 具意：执余四蕴以为我所，彼所执我以色为性。

　　[145] 原无「我」字。

　　[146] 「想」字下，原文有「说名为想。此有色我，有彼想故」。

　　[147] 《大毗婆沙论》卷二百，原文此处有：

　　以执四蕴为我所故。彼作是念︰此有色我，死后有想。

　　[148] 「故」字，原作「建」。

　　[149] 《大毗婆沙论》卷二百，原文此处作：

　　依第二见，建立第二我──无色，死后有想论。谓彼外道……

　　[150] 原无「蕴」字。

　　[151] 「我」字下，《大毗婆沙论》卷二百原文有：

　　执无色为我，执色或余无色蕴为我所。谓若除想，执余三蕴总别为我，即执想、色蕴为我所。若执想蕴为我，即执余蕴为我所。

　　[152] 谓如彼《大毗婆沙论》二百下文应知。

　　[153] 《大毗婆沙论》卷二百：

　　建立第三我：亦有色亦无色，死后有想论。谓彼外道执色无色为我，如谛语外道﹝梵文为「satya-vadin」﹞等总于五蕴起一我想。由彼各别分别诸蕴不得实我，犹如各别分别甘、醋、咸、辛、苦、淡，无总实有一味可得。彼于诸蕴起一想已，总执为我。彼所执我，以色无色为性故，名亦有色亦无色。……以执自身诸蕴为我，执他诸蕴为我所故。

　　有余外道于有色我见过失已，依无色我而住；于无色我见过失已，复依有色我而住。彼诸外道我见未断，虽执有我，而不决定说所执我唯是有色，或唯是无色，然作是念──此亦有色，亦无色，我死后有想。

　　[154] 《大毗婆沙论》卷二百原文作：

　　此在欲界全，随其所应乃至广说。

　　[155] 《大毗婆沙论》卷二百续云：

　　彼作是念︰我虽实有，而不可说定亦有色亦无色。彼见实我定亦有色亦无色，俱有过失，故作是说︰此我非有色非无色，死后有想。余如前说。

　　[156] 《大毗婆沙论》卷二百原文作：

　　执我有边，死后有想论者，若执色为我，彼所执我体有分限。或在身中，如指节量，光明炽盛或在身中，称身形量，内外明彻。如说︰我、我形相端严，光明炽盛，清净第一。乔答摩尊宁说无我？若执非色为我，亦有分限。以非色法所依所缘有分限故，亦名有边。彼依寻伺起如是执。若依等至起此执者，必未得遍处定。如是二种，俱作是念︰我定有边，死后有想。此在欲界全、色界一分。

　　[157] 谓无色界有色。

　　[158] 如《明论》说︰

　　有我士夫，其量广大边际难测，光色如日。诸冥暗者，虽住其侧，而不能见。要知此我，方能越度生老病死。异此，更无越度理趣。又如有说︰地即是我，我即是地，其量无边。若执无色为我，彼作是念︰如不至火，终不能烧；若不至刀，终不能割；若不至水，终不能烂；如是若有不至我者，终不能取无边分量。彼依寻伺起如是执，若依等至起此执者，必已得遍处定。如是二种，俱作是念︰我定无边，死后有想。此在欲界全，随其所应。

　　[159] 《瑜伽》卷六原文作：

　　又若见少色、少非色者﹝藏文作「若于有色、非有色，均见少者」﹞，彼计﹝《显扬》及藏文俱作「见」﹞有边。若见彼无量者，彼计有﹝藏文无「有」字，可删﹞无边。若复遍见，而色分﹝「分」，藏文作「was」﹞少，非色分无量，或色分无量，非色分少者，彼计亦有边亦无边。若为对治此故，但由文异，不由义异而起执者，彼计非有边非无边。或计解脱之我﹝藏文只作「解脱」﹞，远离二种。若执色为我，彼所执我，随所依身，或卷，或舒，其量不定。彼作是念︰身若有量，我即有边；身若无量﹝《述记》原衍「等」字，今略﹞，我亦无边﹝《述记》原作「量」今改﹞。

　　[160] 《大毗婆沙论》卷二百续云︰

　　若执无色为我，彼作是念︰若随有量所依所缘，我即有边；若随无量所依所缘，我即无边。如是二种俱作是念︰我亦有边亦无边，死后有想。此在欲界全，随其所应，乃至广说。

　　[161] 《大毗婆沙论》卷二百原文作：

　　执我非有边非无边，死后有想论者，即遮第三。为此第四、三门异说，如前应知。如是四种，或依寻伺，或依等至，皆容得起。

　　[162] 原作「依想受异，故作是说」。

　　[163] 「少」字，原作「小」。

　　[164] 原无「纯」字。

　　[165] 原无「纯」字。

　　[166] 《大毗婆沙论》卷二百此段原作：

　　我有一想者，谓在前三无色。由彼诸想一门转故，说名「一想」。我有种种想者，谓在欲色界，除无想天。由彼诸想六门四门转故，及缘种种境故，名「种种想」。依寻伺者我，亦有差别︰谓有一种工巧智者，名「有一想」；若有种种工巧智者，名「有种种想」。

　　我有小想者，谓执少色为我，或执少无色为我。若执少色为我，彼执色我其量狭小，如指节等，彼执想为我所。依小身故，缘少境故，说为「小想」。我与彼合，名有小想。此在欲界全，色界一分，除无想天。

　　[167] 《大毗婆沙论》卷二百续云︰

　　许无色界亦有色者，此亦在彼前三无色。若执少无色为我，彼或执受为我，想为我所。依小身故，缘少境故，说为「小想」。我与彼合，名「有小想」。执行﹝蕴﹞为我，执识﹝蕴﹞为我亦尔。若执想为我，彼想依小身故，缘少境故，说为「小想」。彼执小想为我性故，或有想用，名「有小想」。此在欲界，乃至无所有处，除无想天。

　　[168] 《大毗婆沙论》卷二百原文作：

　　我有无量想者，谓执无量色为我，或执无量无色。若执无量色为我，彼执色我遍一切处。彼执想为我所，依无量身故，缘无量境故，名「无量想」。我与彼合，名「有无量想」。此在欲界全、色界一分，除无想天。

　　[169] 《大毗婆沙论》卷二百此段原文作：

　　如是四种，或依寻伺，或依等至，皆容得起。

　　[170] 《大毗婆沙论》卷二百原文为：

　　我纯有乐者，谓在前三静虑。诸得定者，以天眼通见三静虑，恒时受乐。后从彼没，来生此间，便作是意︰我纯有乐。诸寻伺者，见诸有情于一切时与乐具合，便作是念︰我纯有乐。如于此世，他世亦尔。

　　[171] 《大毗婆沙论》卷二百云︰

　　我纯有苦者，谓在地狱。诸得定者，以天眼通见在地狱，恒时受苦，复从彼没来生此间，便作是念︰我纯有苦。诸寻伺者，见诸有情于一切时与苦具合，便作是念︰我纯有苦，如于此世，他世亦尔。

　　[172] 《大毗婆沙论》卷二百原文为：

　　我有苦有乐者，谓在傍生、鬼界、人，及欲界天。诸得定者，天眼通见彼有情苦乐杂受。后从彼没，来生此间，便作是念︰我有苦有乐。诸寻伺者，见诸有情有时与苦具合，有时与乐具合，便作是念︰我有苦有乐，如于此世，他世亦尔。

　　[173] 《大毗婆沙论》卷二百原文为：

　　我无苦无乐者，谓在第四静虑乃至无所有处，彼得定者，知彼有情无苦无乐。后从彼没，来生此间，便作是念︰我无苦无乐。诸寻伺者作如是念︰我体是常，不明了转；虽有暂时苦乐相应，而彼是客，我非有彼。此十六种后际分别诸有想论，依前所说十六事起。

　　[174] 原作「八无想论」。

　　[175] 《大毗婆沙论》卷二百原文作：

　　一、执我有色，死后无想。谓彼执色为我，得无想定；及见他得彼定，生无想有情天，便作是念︰我有色，死后无想，当生无想有情天中，想不起故。诸寻伺者执色为我，见有风洴、熟眠、闷绝、苦受所切，似全无想；便作是念︰我虽有色，而无其想。如于此世，他世亦尔。

　　[176] 《大毗婆沙论》卷二百原文作：

　　二、执我无色，死后无想，彼执命根为我，得无想定，及见他得彼定、生无想有情天。便作是念︰我无色，死后无想。当生无想有情天中，想不起故。诸寻伺者执命根为我，见有风洴、熟眠、苦受所切，似全无想，便作是念︰我无色，亦无想。如于此世，他世亦尔。有寻伺者除想，执余﹝受、行、识﹞三蕴为我，亦容执我无色，死后无想。

　　[177] 《大毗婆沙论》卷二百原文作：

　　三、执我亦有色亦无色，死后无想：谓彼执色、命根为我，彼于此二起一我想。由彼各别分别此二不得实我，犹如各别分别甘等，不得总味。彼执此二为一我已，得无想定，及见他得彼定，生无想有情天，便作是念︰我亦有色亦无色，死后无想。当生无想有情天中，想不起故。诸寻伺者执色、命根为我，见有风洴、熟睡、闷绝，苦受所切，似全无想，便作是念︰我亦有色亦无色，而全无想。如于此世，他世亦尔。有寻伺者除想，执余﹝色、受、行、识﹞四蕴为我，亦容执我亦有色无色，死后无想。

　　[178] 「无别有物」下，原文有：

　　为此第四，三门异说，如前应知。

　　[179] 《大毗婆沙论》卷二百原作：

　　一、执我有边，死后无想：谓若执色为我，彼执色我，其量狭小…

《成唯识论疏翼 第三冊 卷六 二、广六位心所──辨根本烦恼体业》全文未完，请进入下页继续阅读…