..續本文上一頁故今廣說「薩迦耶見」等言。由可壞滅故，名「薩」；由聚集故，名「迦耶」；此見謂于衆多具有壞滅性中，本無我及無我所，唯以名顯示；謂我見論者許我爲常、爲一，然由此見實以無常及衆多爲境界故；今即顯我並非其境。
言「謂于取蘊」等者，謂如經言︰「有沙門或婆羅門，由隨觀爲我及我所故。而隨觀者，即于此五取蘊中轉。」
彼等由自體爲門，假立爲我？抑由果爲門，假立爲我耶？諸數論師計我爲有知﹝藏文作「wes pa yod pa/」﹞自體。彼等由于心、心所有法差別不善巧故，而說心、心所聚集性，總體爲有知。是故于彼四蘊計執爲我，于彼色蘊，計執我所。由心常態除覺慧﹝藏文作「blo/」﹞轉起以外，不能言說或了知別有有知。受等亦爾。
有離系者說知體﹝藏文作「wes pa”i rav gi vo bo/」﹞即我。彼執我及我所，亦如上說。
勝論師等，說見乃至思。即依如是能受、能想、能念、能思及能識等，由果爲門，顯示爲我，彼等又即于眼等能起增上慢我。然如其我本無有故，離此眼外，無別能見。即于眼等諸識，說名見等。由是彼之不共因故，乃說眼能見。猶如以是聲不共因故，說爲鈴發。若爾，由何說言眼雖能見色，而喜亦不成，憂亦不成？
今作是說︰謂于和合或相續中，假立自體，說即此眼能見諸色。又即此顯現色性，說言見色，如是依顯現彼有、顯現彼無，安立見不見色。于聞等中，當說亦爾。
複次，若由此能受說名爲受，如是乃至由此能識說名爲識。此中由離識外，遮說了別故，唯于事上顯示作者。于受等中，亦當如是說。複次，如上所說顯現爲境界故，說爲作者。由一切事是剎那故，于能作時，不停住故，除得自體，無余作用。由無作者，便無作用。若諸事得體無間不壞滅者，由無因故，後亦不壞。由壞滅者及壞滅後，自體無差別故。若遍計壞滅由具有因者，則爲壞滅者本身爲因，抑爲遍計別有因耶？
若如前宗，則諸事得體無間即滅，或當成無壞滅過。謂彼既不觀待其他，前時不成彼因，即此自體無有成爲差別故，後時亦當不成爲彼因。若如後宗，滅因當無決定可得。若謂如果法諸壞滅因決定有者，此不應爾，諸果更互自體不同故，彼等諸因功能亦定有異，始不相違；然壞滅無可說爲有事故，若自性無有成爲差別者，則此決定爲誰所作？由如是故，當知滅因即是一切，或于壞滅，定無有因。
又若謂壞滅在壞滅因前爲有者，若如是者，則壞滅因應成無義。且若諸事亦由正滅中生，諸已壞滅，應成生過！若謂壞滅在壞滅因前爲無有者，若如是者，則猶如諸事，此無有事亦成先無有過！若于是處先有此無有者，以決定無疑是事故，亦當滅已而成滅！如是則有事、無事二者無差別故，一切應成亦有事體性，亦無有事體性過！若滅後無者，亦滅後而成無者，若如是者，則成爲無窮故，彼之諸因亦當成！若不許如是者，則由許二者自體無有成爲差別故，亦不應許諸事滅後而無！
又所作與事，應說異？應說不異？若不異者，以自體爲作者與作業分別不應道理。若獲得自體已，能作所作者，彼之自體不成。若有乃于無彼中生，則此不應爲彼自體。若空卻所作，作者亦不應有！既遠離所作與具有所作爲異體，則能作所作者，或業之自體，雲何得成？由遠離所作者，及具有所作者，二者不見俱時有故，應許前滅而後生。若未得自體，如是則作者及所作亦不應成爲彼之自體。由二者俱無故，都無所有。
複次，一端遠離所作，而另一端具有所作故，便無有作者。若無作者，所作亦無。若如是者，自然﹝藏文作「rav gi vav gis/」﹞滅故，許剎那性。離作者及業二者以外，所作亦無。由諸作者生起所作，由是所生起故，即是業性。無有所作，則業及作者亦不應有，此即決定無疑有余所作。又此中由有余故，所作及作者，當無窮盡。若謂不觀待其余所作者，若如是者，何故不許遠離所作之實物能生耶？既成爲異義，又不觀見自體及功能，而遍計其有所作當何爲耶？又若由諸作者能生所作，而非實物者，若如是者，則先前無有及滅後無有二者，于所作中爲有，而于實物中當爲無，即當許一切實物或爲常，或爲無性。
又若離作者外有別所作者，諸成辦事當離所作。若如是者，則所作當無窮盡，而成辦事亦當爲無。由無成辦事故，所作亦當無有。若無成辦，則無所作。
複次，若行走者外另有行走，或離米飯外另有炊煮者，若如是者，由先前所依無變異故，行走者當無去至余方，米飯當無安住﹝或譯爲「著落」亦可﹞。
若謂由所作即是自所依事變異因故，不遮先前所依有變異者，則所謂變異即與從前以來自性成殊，彼無變異亦不生起。由如是故，前後二者非俱時有，決定無疑，應許前滅而非異時後得生起。若如是者，由無所作依事及不住故，豈成變異因耶？由如是故，具有得體無間即滅者，無有移動，內無能作士夫，由唯有五蘊體故，于先前原無之異蘊中，乃以執取常，作者、受者爲先，而執有我及我所，然此非以我及我所爲境。
言「爲我或爲我所」者，謂簡別近執見。言「隨觀」者，即是分別。言「染汙慧」者，若不愚癡，應不于無有我中起于我想。由與愚癡相應，及成顛倒故，名爲「染汙」。此中謂于已成自相續，隨觀爲我，于他已成相續及非執受物，隨觀爲我所。若時于已成自相續一分，隨觀爲我，爾時即于其余分，觀爲我所。此以一切見所依爲業。
【論文】
六‧一五四 此見差別，有二十句、六十五等，分別起攝。
【疏翼】
第一釋薩迦耶見中，第二釋差別。
【述記‧卷叁十六】
謂「二十句」者，《對法》第一雲︰謂如計色是我，我有色，色屬我，我在色中[95]。一蘊有四，五蘊二十句也。即二十句中「五是我見」，十五是我「所見」。何以五我見、十五我所者，以「相應[96]我所」、「隨轉[97]我所」、「不離[98]我所」，故十五種是我所也。如《對法》第一自有問答廣解[99]。
分別行緣蘊，不分別所起處，故有二十句。分別行緣蘊，「行」謂行相，是我、我所之行相也。「所」者，我所，如但于色蘊分別其我、我所行相，不分別此所說我所之所起處。我所必依我見後起，此于色蘊所說叁所，不分別言此之我所依計何蘊爲我。此從彼起，但總分別我、我所行相[100]。
問︰亦不分別計色之我，是何我所之所從起，何但說言不分別所？
答︰我爲根本，不從他起。言「色是我」，已分別訖，不是不分別其所起處。我所必依我見後起，故不同也。
其[101]六十二見等，准此應知[102]。
「六十五」者，《婆沙‧雜蘊》第一、〈世第一品〉第八[103]卷，約蘊、約界、處等分別。此言「等」者，等處、等界也。謂如以色爲我，于余四蘊各有叁所︰謂是我璎珞、我僮仆、我器，即有十二；色爲一我，即總十叁也；如是五蘊有六十我所、五我見也[104]。此皆分別行緣蘊，亦分別所起處。
又此是分別所起，非是俱生。俱生之我，不別計故。
以何爲證？
五十八說：二十句薩迦耶見，皆見苦斷。唯依分別，不依俱生[105]。六十五見，雖無正文，准二十句，亦唯分別。此皆作意分別行緣蘊等，方始生故。然總緣蘊爲我，亦通分別者，如《顯揚》[106]說。此依一切異生爲論，非依一人有此諸見[107]。
【疏翼】
以上第二別釋中，第一釋薩迦耶見訖。
【論文】
六‧一五五 二、邊執見：謂即于彼，隨執斷、常，障處中行，出離爲業。
【疏翼】
第二別釋中，第二釋邊執見。于中分二︰一、釋邊執見體業，二、釋差別。此即初文。
【述記‧卷叁十六】
謂由于前我見執我已，隨此我見後，執爲「斷、常」[108]。謂緣前所緣爲境，障非斷、常──說有因果，「處中行」道谛，及「出離」滅谛。然此是總。
【疏翼】
《顯揚》卷一雲︰
二、邊執見：謂于五取蘊，執計斷常，染汙慧爲體；或是俱生或分別起，能障無常、無顛倒解爲業，如前乃至增長邊執見爲業。如經說︰迦多衍那﹝梵文爲「katyayana」，即迦旃延﹞！一切世間依止二種︰或有、或無。
如是當知斷見、常見，亦依止法執有見，及法執無見。《佛地經論》卷七雲︰
煩惱障中有所知障，是所依故，必執有法，而計我故。體雖無二，而用有別。如一識體，取境用多。由此熏生一種子體，亦有多用。起時雖俱，而漸次斷。聖道勢力，有分齊故。
《對法》卷一雲︰
邊執見者，于五取蘊等隨觀執﹝藏文作「yav dag par rjes su lta ba/」﹞，若常，若斷，諸忍、欲、覺、觀、見爲體；障處中行、出離爲業﹝藏文作「dbu ma”i lam gyis ves par ”byuv ba”i bar du gcod pa”i las can no/」﹞。「處中行」者，謂離斷常、緣起正智。
安慧《唯識叁十論》卷一雲︰
邊執見者，于諸五取蘊，先執爲我及我所，複隨觀彼爲斷爲常。
安慧《大乘五蘊論廣釋》卷二雲︰
言「即由彼增上力故」者，謂薩迦耶見。謂由薩迦耶見力，彼得生起故，說薩迦耶見于彼能爲增上。言「爲常或複…
《成唯識論疏翼 第叁冊 卷六 二、廣六位心所──辨根本煩惱體業》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…