..續本文上一頁爲斷」者，謂薩迦耶見若于此事，緣之爲我，今即于此觀常、觀斷。「常」者，謂恒常不變。言「或複爲斷」中，「斷」者，謂無結生相續而滅。言「隨觀乃至染汙慧爲性」者，如前當說。此以障中道行﹝或「處中行」﹞、﹝障﹞出離爲業。「中道行」者，謂斷常、斷二執，正知緣起智。

　　【論文】

　　六‧一五六　此見差別，諸見趣中，有：執前際四遍常論、一分常論，及計後際有想十六，無想、俱非各有八論、七斷滅論等，分別趣攝。

　　【疏翼】

　　第二釋邊執見中，第二釋差別。

　　【述記‧卷叁十六】

　　此下、別說。

　　然此邊見攝六十二見中、四十七見︰謂四遍常[109]，乃至俱非[110]以來四十見，是常見；七斷滅論，是斷見；皆意緣我有常、斷故[111]。

　　言「等」者，「等」取十四不可記事[112]中，四常等是常見，無常等是斷見。除邊等四，彼是邪見。如來死後四中，亦有等是常，非有等是斷、命異身一等，是我見。

　　又遍常、一分常等，有緣他界爲斷等，是他界緣中廣說[113]。此六十二見，「唯分別起」，五十八說故。

　　彼文又說：緣梵王常是邪見，非我見後生[114]。今此我見後生，是邊見攝。

　　又此邊見，此論下文，除總緣蘊，余非他界緣[115]。設從我見後生，如何緣梵王常等是邊見？邊見根本亦分別我見，如何別緣我見亦緣他界生？如下他界緣中，及別抄[116]等會，應審推度[117]。

　　六十二見如《梵網六十二見經》[118]、《長阿含》第十四[119]、

　　〈梵動品〉[120]、《婆沙》第一百九十九、二百卷[121]、《瑜伽》第六、第七[122]、第八、第五十八、第八十七等廣解。

　　今言「見趣」[123]者，「趣」謂意趣，或是所趣，或謂趣況。

　　言「前際」者，此依過去，起分別見，名爲「前際」；依未來，起分別見，名爲「後際」；若依現在，起分別見，此即不定，或名「前際」──未來前故，未來因故；或名「後際」──過去後故，過去果故[124]。

　　四遍常論者，一、由能憶二十成壞劫，彼便執我、世間俱常，由隱顯故[125]。二、由能憶四十成壞劫，彼便執我、世間俱常[126]。叁、由能憶八十成壞劫，便執爲常[127]。四、由天眼見諸有情死時、生時，諸蘊相續，便執我及世間俱常[128]。

　　四中前叁，由依靜慮起宿住通有上、中、下，第四由依天眼所見。此見道斷，即有見道常見，亦他界緣，緣叁界法並是常故。然依定後起，可通上界系。雖叁界合緣，仍隨所應，界地所系。以獨影故，唯從見說。　

　　「四一分常論」︰一、從梵天沒，來生此間，得宿住通[129]，作如是執：我等皆是梵王所化，梵王是常，我等無常[130]。

　　二、聞梵王有，如是見等[131]。大種常，心無常，或翻此說[132]。同彼忍者，或住梵世，乃至[133]或是展轉聞如是道理[134]︰我以梵王爲量，信其所言[135]，是故世間一分常住[136]。

　　叁、有先從戲忘天沒，來生此間，得通，起執︰在彼諸天不極戲等，在彼常住，我等無常[137]。

　　四、有從意憤天沒，乃至如前[138]。

　　此滅住處文，如前已說[139]。

　　此四由執大梵、大種，或心戲忘、憤恚，四事而起，此之八見依前際起。以色界之我[140]緣自地爲我，或下界我見計，梵王爲他我，故計一分常，常見所攝。

　　不爾，應非邊見所攝，但不得緣他地諸法爲其自我。其全常等，理不相違。設自身我，亦在中故，如前[141]全常。

　　一分邊見緣上下生︰一分常者，是常見，無常者是何見？

　　此雖非斷，然堅執發，亦是染汙。非五見攝，但是染慧。

　　又解︰邪見所攝。此不同于不可記事，是斷見攝。彼言「無常」，意說斷故。

　　前解爲勝，不說一分通邪見故。

　　「及計後際有想十六」者，「初四見[142]，依叁見立」︰一、「命者即身」，二、「命者異身」，叁、「此總是我，遍滿、無二、無異、無缺」。

　　依第一見，立第一我有色死後有想：以[143]執色爲我[144]，故名我[145]有色。取諸法想[146]，說名有想[147]。在欲界全；色界一分，除無想天；許無色界亦有色者，此亦在彼前叁無色，此有想故，不在後一。

　　依第二見[148]，故立第二我，無色死後有想[149]：執無色蘊[150]爲我[151]等。其釋名等，如論[152]應知。

　　此在欲界，乃至無所有處，除無想天。

　　依第叁見，立第叁我，亦有色亦無色，死後有想[153]：執五蘊爲我，乃至廣說；在欲界全，乃至廣說[154]。

　　第四我、非有色非無色，死後有想。即遮第叁，無別依見[155]。如是四種，或依尋伺，或依等至，皆容得起。

　　次四見︰一、執我有邊，死後有想︰若執色爲我，體有分限。或在身中，如指節量等。乃至廣說非色爲我，亦有分限──所依、所緣有分限故。此在欲界全、色界一分[156]。無色有色等[157]，如前說。

　　二、執我無邊，死後有想︰若執色爲我，彼所執我、遍一切處[158]。此所不知，皆謂爲有。非其所見，能知無邊、叁千界等，有分限故，下准此解。

　　以其智慮不知邊際，名爲「無邊」，非遠知也，余如前說。

　　叁、執我亦有邊亦無邊，死後有想︰《瑜伽》第六雲︰執我，隨身或卷，或舒，其量不定；身無量等，我亦無量[159]等。余義准上[160]。

　　四、執我非有邊非無邊，死後有想︰即遮第叁。此四依尋伺、等至皆起[161]。

　　次四、依想異[162]︰一、「我有一想」，二、「我有種種想」，叁、「我有少[163]想」。四、「我有無量想」。

　　次四、依受︰一、「我純有樂」，「死後有想」。二、「我純有苦」，「死後有想」。叁、「我純[164]有苦有樂」，「死後有想」。四、「我純[165]無苦無樂」，「死後有想」。

　　一想者，在前叁無色。

　　種種想，在欲、色界，除無想天。

　　少想者，執少色爲我等、想爲我所等，我與彼合，名爲少想。在欲、色界，除無想天[166]。無色界，如前說[167]。

　　無量想者，執無量色爲我等，想爲我所等[168]。如前說，乃至廣如彼論。

　　如是四種，尋伺、等至，皆容得起[169]。

　　純有樂有想者，在前叁靜慮，乃至廣說[170]。

　　純有苦有想者，在地獄中[171]。

　　有苦有樂有想者，在畜生、鬼界、人，及欲天[172]。

　　無苦無樂有想者，在第四定以上，尋伺、等至，皆容得起[173]。

　　無想八論[174]者，有色等四，有邊等四。

　　有色等四者，一、我有色，死後無想。執色爲我，得無想定，見定生彼，便作如是計等[175]。二、我無色，死後無想：執命根爲我，得無想定等，乃至廣說[176]。

　　叁、執我亦有色亦無色，死後無想：執色、命根爲我，于此二中起一我想，乃至廣說[177]。

　　四、執我非有色非無色，死後無想：即遮第叁，無別有物[178]。等至、尋伺，皆容有起。

　　有邊等四者，一、執我有邊，死後無想：執色爲我，其量狹少等。得無想定等，乃至廣說[179]。

　　二、執我無邊，死後無想：執色爲我，遍一切處等，乃至廣說[180]。

　　叁、執我亦有邊亦無邊，死後無想：執色爲我或卷，或舒，乃至廣說[181]。

　　四、執我非有邊非無邊，死後無想：遮第叁說[182]。等至、尋伺，皆容得起。

　　俱非有八[183]者，有色等四、有邊等四[184]。

　　一、執我有色，死後非有想非無想：執色爲我，見諸有情入非想非非想定，想不明了，作如是執：唯尋伺，非得定，乃至廣說[185]。

　　二、執我無色，死後如前：執無色蘊爲我等，入非想非非想定，不明了，作如是執，乃至廣說[186]。非[187]等至，唯尋伺起。

　　叁、執我亦有色亦無色，死後如前：執色、無色爲我，見諸有情，想不明了，作如是執，唯尋伺者，乃至廣說。

　　四、執我非有色非無色爲我，死後如前：遮第叁是。

　　有邊等四者︰一、執我有邊，死後非有想非無想，乃至第四、執我非有邊非無邊，死後非有想非無想。如是一切皆執無色爲我。已得非想非非想處定者，容有此執[188]：一、由彼定時分促故，以一一蘊爲所緣，執我有邊。二、由彼定時分長故，總以四蘊爲所緣，執我無邊。

　　叁、由定時分或短[189]，或長，或一一蘊，或總[190]爲我，故成第叁句[191]。

　　第四、即遮說故[192]。

　　以上，常見攝。

　　七斷滅論者，一、我有色，粗四大種所造、爲性。死後斷滅，畢竟無有[193]──見身死後有而無故，若自、若他之我，皆以粗大種所造，死後斷滅──現在此身亦得，後生他身亦得，後皆准此。

　　二、我欲界天，死後斷滅[194]。

　　叁、我色界天，死後斷滅[195]。　

　　四、我空無邊處，死後斷滅……。

　　五、我識處[196…

《成唯識論疏翼 第叁冊 卷六 二、廣六位心所──辨根本煩惱體業》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…