..续本文上一页故今广说「萨迦耶见」等言。由可坏灭故，名「萨」；由聚集故，名「迦耶」；此见谓于众多具有坏灭性中，本无我及无我所，唯以名显示；谓我见论者许我为常、为一，然由此见实以无常及众多为境界故；今即显我并非其境。
言「谓于取蕴」等者，谓如经言︰「有沙门或婆罗门，由随观为我及我所故。而随观者，即于此五取蕴中转。」
彼等由自体为门，假立为我？抑由果为门，假立为我耶？诸数论师计我为有知﹝藏文作「wes pa yod pa/」﹞自体。彼等由于心、心所有法差别不善巧故，而说心、心所聚集性，总体为有知。是故于彼四蕴计执为我，于彼色蕴，计执我所。由心常态除觉慧﹝藏文作「blo/」﹞转起以外，不能言说或了知别有有知。受等亦尔。
有离系者说知体﹝藏文作「wes pa”i rav gi vo bo/」﹞即我。彼执我及我所，亦如上说。
胜论师等，说见乃至思。即依如是能受、能想、能念、能思及能识等，由果为门，显示为我，彼等又即于眼等能起增上慢我。然如其我本无有故，离此眼外，无别能见。即于眼等诸识，说名见等。由是彼之不共因故，乃说眼能见。犹如以是声不共因故，说为铃发。若尔，由何说言眼虽能见色，而喜亦不成，忧亦不成？
今作是说︰谓于和合或相续中，假立自体，说即此眼能见诸色。又即此显现色性，说言见色，如是依显现彼有、显现彼无，安立见不见色。于闻等中，当说亦尔。
复次，若由此能受说名为受，如是乃至由此能识说名为识。此中由离识外，遮说了别故，唯于事上显示作者。于受等中，亦当如是说。复次，如上所说显现为境界故，说为作者。由一切事是剎那故，于能作时，不停住故，除得自体，无余作用。由无作者，便无作用。若诸事得体无间不坏灭者，由无因故，后亦不坏。由坏灭者及坏灭后，自体无差别故。若遍计坏灭由具有因者，则为坏灭者本身为因，抑为遍计别有因耶？
若如前宗，则诸事得体无间即灭，或当成无坏灭过。谓彼既不观待其他，前时不成彼因，即此自体无有成为差别故，后时亦当不成为彼因。若如后宗，灭因当无决定可得。若谓如果法诸坏灭因决定有者，此不应尔，诸果更互自体不同故，彼等诸因功能亦定有异，始不相违；然坏灭无可说为有事故，若自性无有成为差别者，则此决定为谁所作？由如是故，当知灭因即是一切，或于坏灭，定无有因。
又若谓坏灭在坏灭因前为有者，若如是者，则坏灭因应成无义。且若诸事亦由正灭中生，诸已坏灭，应成生过！若谓坏灭在坏灭因前为无有者，若如是者，则犹如诸事，此无有事亦成先无有过！若于是处先有此无有者，以决定无疑是事故，亦当灭已而成灭！如是则有事、无事二者无差别故，一切应成亦有事体性，亦无有事体性过！若灭后无者，亦灭后而成无者，若如是者，则成为无穷故，彼之诸因亦当成！若不许如是者，则由许二者自体无有成为差别故，亦不应许诸事灭后而无！
又所作与事，应说异？应说不异？若不异者，以自体为作者与作业分别不应道理。若获得自体已，能作所作者，彼之自体不成。若有乃于无彼中生，则此不应为彼自体。若空却所作，作者亦不应有！既远离所作与具有所作为异体，则能作所作者，或业之自体，云何得成？由远离所作者，及具有所作者，二者不见俱时有故，应许前灭而后生。若未得自体，如是则作者及所作亦不应成为彼之自体。由二者俱无故，都无所有。
复次，一端远离所作，而另一端具有所作故，便无有作者。若无作者，所作亦无。若如是者，自然﹝藏文作「rav gi vav gis/」﹞灭故，许剎那性。离作者及业二者以外，所作亦无。由诸作者生起所作，由是所生起故，即是业性。无有所作，则业及作者亦不应有，此即决定无疑有余所作。又此中由有余故，所作及作者，当无穷尽。若谓不观待其余所作者，若如是者，何故不许远离所作之实物能生耶？既成为异义，又不观见自体及功能，而遍计其有所作当何为耶？又若由诸作者能生所作，而非实物者，若如是者，则先前无有及灭后无有二者，于所作中为有，而于实物中当为无，即当许一切实物或为常，或为无性。
又若离作者外有别所作者，诸成办事当离所作。若如是者，则所作当无穷尽，而成办事亦当为无。由无成办事故，所作亦当无有。若无成办，则无所作。
复次，若行走者外另有行走，或离米饭外另有炊煮者，若如是者，由先前所依无变异故，行走者当无去至余方，米饭当无安住﹝或译为「着落」亦可﹞。
若谓由所作即是自所依事变异因故，不遮先前所依有变异者，则所谓变异即与从前以来自性成殊，彼无变异亦不生起。由如是故，前后二者非俱时有，决定无疑，应许前灭而非异时后得生起。若如是者，由无所作依事及不住故，岂成变异因耶？由如是故，具有得体无间即灭者，无有移动，内无能作士夫，由唯有五蕴体故，于先前原无之异蕴中，乃以执取常，作者、受者为先，而执有我及我所，然此非以我及我所为境。
言「为我或为我所」者，谓简别近执见。言「随观」者，即是分别。言「染污慧」者，若不愚痴，应不于无有我中起于我想。由与愚痴相应，及成颠倒故，名为「染污」。此中谓于已成自相续，随观为我，于他已成相续及非执受物，随观为我所。若时于已成自相续一分，随观为我，尔时即于其余分，观为我所。此以一切见所依为业。
【论文】
六‧一五四 此见差别，有二十句、六十五等，分别起摄。
【疏翼】
第一释萨迦耶见中，第二释差别。
【述记‧卷三十六】
谓「二十句」者，《对法》第一云︰谓如计色是我，我有色，色属我，我在色中[95]。一蕴有四，五蕴二十句也。即二十句中「五是我见」，十五是我「所见」。何以五我见、十五我所者，以「相应[96]我所」、「随转[97]我所」、「不离[98]我所」，故十五种是我所也。如《对法》第一自有问答广解[99]。
分别行缘蕴，不分别所起处，故有二十句。分别行缘蕴，「行」谓行相，是我、我所之行相也。「所」者，我所，如但于色蕴分别其我、我所行相，不分别此所说我所之所起处。我所必依我见后起，此于色蕴所说三所，不分别言此之我所依计何蕴为我。此从彼起，但总分别我、我所行相[100]。
问︰亦不分别计色之我，是何我所之所从起，何但说言不分别所？
答︰我为根本，不从他起。言「色是我」，已分别讫，不是不分别其所起处。我所必依我见后起，故不同也。
其[101]六十二见等，准此应知[102]。
「六十五」者，《婆沙‧杂蕴》第一、〈世第一品〉第八[103]卷，约蕴、约界、处等分别。此言「等」者，等处、等界也。谓如以色为我，于余四蕴各有三所︰谓是我璎珞、我僮仆、我器，即有十二；色为一我，即总十三也；如是五蕴有六十我所、五我见也[104]。此皆分别行缘蕴，亦分别所起处。
又此是分别所起，非是俱生。俱生之我，不别计故。
以何为证？
五十八说：二十句萨迦耶见，皆见苦断。唯依分别，不依俱生[105]。六十五见，虽无正文，准二十句，亦唯分别。此皆作意分别行缘蕴等，方始生故。然总缘蕴为我，亦通分别者，如《显扬》[106]说。此依一切异生为论，非依一人有此诸见[107]。
【疏翼】
以上第二别释中，第一释萨迦耶见讫。
【论文】
六‧一五五 二、边执见：谓即于彼，随执断、常，障处中行，出离为业。
【疏翼】
第二别释中，第二释边执见。于中分二︰一、释边执见体业，二、释差别。此即初文。
【述记‧卷三十六】
谓由于前我见执我已，随此我见后，执为「断、常」[108]。谓缘前所缘为境，障非断、常──说有因果，「处中行」道谛，及「出离」灭谛。然此是总。
【疏翼】
《显扬》卷一云︰
二、边执见：谓于五取蕴，执计断常，染污慧为体；或是俱生或分别起，能障无常、无颠倒解为业，如前乃至增长边执见为业。如经说︰迦多衍那﹝梵文为「katyayana」，即迦旃延﹞！一切世间依止二种︰或有、或无。
如是当知断见、常见，亦依止法执有见，及法执无见。《佛地经论》卷七云︰
烦恼障中有所知障，是所依故，必执有法，而计我故。体虽无二，而用有别。如一识体，取境用多。由此熏生一种子体，亦有多用。起时虽俱，而渐次断。圣道势力，有分齐故。
《对法》卷一云︰
边执见者，于五取蕴等随观执﹝藏文作「yav dag par rjes su lta ba/」﹞，若常，若断，诸忍、欲、觉、观、见为体；障处中行、出离为业﹝藏文作「dbu ma”i lam gyis ves par ”byuv ba”i bar du gcod pa”i las can no/」﹞。「处中行」者，谓离断常、缘起正智。
安慧《唯识三十论》卷一云︰
边执见者，于诸五取蕴，先执为我及我所，复随观彼为断为常。
安慧《大乘五蕴论广释》卷二云︰
言「即由彼增上力故」者，谓萨迦耶见。谓由萨迦耶见力，彼得生起故，说萨迦耶见于彼能为增上。言「为常或复…
《成唯识论疏翼 第三冊 卷六 二、广六位心所──辨根本烦恼体业》全文未完，请进入下页继续阅读…