..續本文上一頁風鈴等。

　　[27] 「語」字，《金藏》作「內」。

　　[28] 「句」字，《金藏》無。

　　[29] 《樞要》卷中雲︰

　　次雲：直以理逐，如彼風鈴不能生名等故，我風等聲，亦不能诠。

　　[30] 「名」字，《金藏》無。

　　[31] 「等」字，《金藏》無。

　　[32] 《俱舍論光記》卷二十二雲︰

　　且如古者謂有智人，于九義中共立一瞿聲﹝梵文爲「go」﹞爲能诠定量，此即引證。故有頌言︰言九義者，一、方，二、獸，叁、地，四、光，五、言，六、金剛寶，七、眼，八、天，九、水。

　　[33] 《樞要》卷中例風鈴聲生名雲︰

　　量雲︰汝風鈴等聲應生名。聲攝故。如內語聲。

　　[34] 「段」字，《金藏》作「假」。

　　[35] 「非」字，《金藏》作「非」，余作「知」。

　　[36] 「離」字下，《金藏》有「體」字。

　　[37] 「矜故」，《金藏》作「憐汝」。

　　[38] 《樞要》卷中雲：

　　言「天愛」者，梵言「沒佉﹝梵文爲「mudha」；藏文爲「glen pa」﹞」，此名爲「愚」。愚有叁名︰一、提婆﹝梵文爲「deva」﹞，此雲「天」。二、塱縛﹝梵文爲「nirbhasa」﹞，平聲呼之，此雲「光明」。叁、缽刺阇缽底﹝梵文爲「purusapati」﹞，此雲「生主」。「缽刺阇」，生也，「缽底」，主也，舊雲「世主」也。

　　「摩诃波阇波提」名「大生主」是也，此即梵王。世間之勝，莫過于天；世間之劣，莫過愚者；喚愚爲天，調之故也；如喚奴爲郎君等。光明者，照了義；愚人癡暗，調喚爲光明；如名貧人爲「富財物」，亦如喚鈍人爲「聰明物」。梵王，皆計爲父，由彼所生，但知端坐，雖能生一切，都無動作，癡人喻彼雖被驅使，百種皆作，都無所知，無少別識；劣從勝號，名曰「生主」。此癡，天可憐，故名「天愛」也，余義同常。

　　[39] 「下」字，《金藏》作「此」。

　　[40] 「也」字，《金藏》無。

　　[41] 「斫刍」，梵文爲「caksu」。

　　[42] 「目」字，《金藏》誤作「自」。

　　[43] 「未」字，金陵本、《續藏》誤作「末」。

　　[44] 「利」，《金藏》作「利」，余誤作「和」。

　　[45] 「阿薩利縛」，梵文爲「anasravaie」，即無漏。

　　[46] 「無」字，原作「有」，今依梵音改。

　　[47] 「者」字，《金藏》作「故」。

　　[48] 《俱舍論光記》卷二十二雲︰

　　梵雲「便膳那」﹝梵文爲「vyabjana」﹞，唐言「文」，是能彰顯義，近顯名、句，遠顯于義。

　　[49] 《俱舍論光記》卷二十二雲︰

　　梵雲「惡剎羅」﹝梵文爲「aksara」﹞，唐言「字」，是不流轉義，謂不隨方流轉改易。亦是能彰顯義，能近彰名、句，遠顯義也。今以字用釋其文，字即文異稱也。

　　《對法》卷二雲︰

　　此複名字。無異轉故。所以者何？如眼名眼，異此名外更有照、了、導等異名改轉。由彼同顯此想故。非裒、壹等字離裒、壹等差別外，更有差別能顯此字，故無異轉，說名爲字。無異轉者，謂不流變。

　　靈泰《抄》雲︰

　　如〈悉昙章〉︰何等字聲？其惡﹝即「裒」﹞、阿等字聲，更不可改轉故。

　　[50] 「後」字，《金藏》作「複」。

　　[51] 《對法》卷二原文雲︰

　　自性、差別，及此二言，總攝一切。如是一切，由此叁種之所诠表，是故建立此叁爲名、句、文身。

　　[52] 《瑜伽》卷五十二原文爲：

　　雲何名身？謂依諸法自性施設，自相施設，由遍分別，爲隨言說，唯建立想﹝ 藏文德格版作「miv ”tsam」，疑應作「miv can」﹞，是謂名身﹝《俱舍論》卷五雲「應知此中名謂『作想』(梵爲「sajjba karana」；藏爲「miv byed pa」)，如說名聲、香、味等想」。《光記》卷二十二解雲「梵雲『僧若』。因伽反(梵文爲「sajjba」)。唐言『想』。是能取像專執之義，或是共立契約之義。言『作想』者，『作』謂造作，由心所中想取像已，建立造作，此名是想所作，名爲『作想』。言名是想，從因受稱。又解︰謂緣于名能起于想，能作想故，故名『作想』。又解︰作之言發，由天人等發，人天等想，故名『作想』。言名是想，從果爲名。又解︰此言『想』者，即是名之別稱，以名皆是立能诠之要契。即由此想能有诠表，故名爲『作』，即作此想、名爲『作想』」﹞。

　　五十二續雲：

　　雲何句身？謂即依彼自相，施設所有諸法差別，施設建立功德過失、雜染清淨戲論，是謂句身。雲何文身？謂名身、句身所依止性所有字身，是謂文身。又于一切所知所诠事中，極略相，是文；若中，是名；若廣，是句。若唯依文，但可了達音韻﹝藏文作「唯聲」﹞而已，不能了達所有事義。若依止名，便能了達彼彼諸法自性自相﹝藏文無「自相」﹞，亦能了達所有音韻﹝藏文作「聲」﹞，不能了達所簡擇法深廣差別。若依止句，當知一切皆能了達。又此名、句、文身，當知依五明處分別建立︰所謂內明、因明、聲明、醫方明、世間工巧﹝及﹞事業處明。

　　《順正理論》卷七十六，又總解此叁爲法雲︰

　　趣所诠義，說之爲名，即是表召法自性義。辨所诠義，說之爲句，即是辨了法差別義。不待義聲，獨能爲覺生所依托，說之爲文，即是迦、遮、咤、多、波﹝梵文爲「ka、ca、ta、ta、pa」﹞等。理應有覺不待義聲，此覺不應無所緣境，此所緣境，說之爲文。文謂不能親目于義，但與名句爲诠義依。此叁能持諸所诠義，及軌生解，故名爲法。

　　《顯揚聖教論》卷十二﹝《瑜伽》卷八十一同﹞雲︰

　　問︰何因緣故，建立名等叁種身耶？答︰爲領增語觸所生受故﹝《俱舍論光記》卷叁十八解「第六意觸說名增語」雲「如眼識但能了青，不了青名。意識了青，亦了青名，意識與五識同緣境已，更緣其名，故名爲長」﹞。

　　問︰名者，何義？答︰目種種事，令世共知故，又能令意作種種相故，又由語言所傳述故，謂之爲名。

　　句者，何義？答︰攝受于名，究竟顯了不現見義，故名爲句。

　　文者，何義？答︰顯發文句，故謂之文。如薄伽梵說「增語，增語路」，如是廣說。「增語」者，謂一切衆﹝ 藏文《瑜伽》作「sde　pa」﹞、類﹝藏文《瑜伽》作「rigs」﹞共所立名。「增語路」者，謂衆類之欲﹝藏文《瑜伽》作「衆、類，及欲」﹞能起彼故。詞者，謂彼相應語，及與各別彼彼方言，彼所依故，名爲彼路。施設者，謂分析一法建立多種，彼所依處，名爲彼路。欲，即是詞，無有別欲，此詞，即是增語施設之路。

　　《雜集論述記》卷十雲︰

　　增言﹝梵文爲「adhivacana」；藏文爲「tshig bla dwags」，或譯「增語」﹞者，即名是「言」。言即音聲，诠辨法故，法體無名，故謂爲「增」。「增」，謂增益。又「增」者，勝義，名等诠法，勝于言聲，言聲能與合名等，不如名等故。又欲發言者，必依名等方發，由名增長于言，故略言「增言」。又「言」者，音聲法之自性，于中屈曲，假立名等，于言增故，名曰「增言」。「增」者，加也，義雖亦然，而體非言，不诠法故﹝是所诠故﹞，不具二義，不名「增言」。

　　[53] 見《顯揚》卷十二，《瑜伽》卷八十一同此。

　　[54] 《樞要》卷中〈四門分別〉中，第二「辨其差別」雲︰

　　有字非名，謂一字。有名非句，謂一字名。句必有名，名必有字，故成差別。

　　彼論原文爲：

　　此中欲爲名首，名爲句首。句必有名。若唯一字，則不成句。又若有字、名所不攝，則唯字無名。

　　[55] 謂本論卷二。

　　[56] 本論卷二雲︰

　　謂假智、诠，不得自相，唯于諸法共相而轉。

　　[57] 但《佛地經論》卷六有叁師解此後者有所不同︰

　　第一師說：

　　若在定心，緣一切相，皆現量攝。

　　第二師說：

　　定心唯緣自相。然由共相方便所引，緣諸共相所顯理者，就方便說，名知共相。不如是者，名知自相。由此道理，或說真如名空、無我，諸法共相；或說真如二空所顯，非是共相。

　　第叁師爲「如實義」雲︰

　　彼因明論立自共相，與此﹝上二師﹞少異。彼說一切法上實義，皆名自相。以諸法上自相、共相各附己體，不共他故。若分別心立一種類能诠、所诠通在諸法，如縷貫華，名爲共相。此要散心，分別假立，是比量境。一切定心，離此分別，皆名現量。雖緣諸法苦、無常等，亦一一法各別有故，名爲自相。真如雖是共相所顯，以是諸法自實性故，自有相故，亦非共相。不可以其與一切法不一不異，即名共相，自相亦與一切共相不一異故，是故彼﹝因明﹞論說諸法上所有實義皆名自相。此經不爾，故無相違。

　　《因明入正理論疏》卷上亦說大乘：

　　以一切法不可言說爲自性﹝此處亦即指自相﹞，一切可說，爲共相。如可說中，五蘊等爲自，無常等爲共；色蘊之中，色處爲自，色蘊爲共；色處之中，青等爲自，色處爲共；青等之中，衣花爲自，青等爲共；衣花之中，極微爲自，衣花爲共；如是乃至離言爲自，說爲「離言」，名之爲共。共相假有，假智變故；自相可真，現量親緣，聖智證故。除此以外，說爲自性皆假自性，非真自性，非離假智及言诠故。今此…

《成唯識論疏翼 第一冊 卷二 叁、破名句文身爲實有》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…