第叁[35]結雲︰故身表業，定非實有。
然今後解雖違下[36]論破名等文[37]，設爲此解，答外無爽。
【疏翼】
以上初破身表中，第一破外計訖。
【論文】
一‧叁二叁 然心爲因，令識所變，手等色相，生滅相續，轉趣余方，似有動作，表示心故，假名身表。
【疏翼】
初破身表中，第二申正義。
【述記‧卷八】
外人問曰︰何名身表？
此、述正義。
大乘五塵，皆無記性。然余處言色、聲二處善惡者，一爲隨順小乘等說[38]，二爲表示內心等說；實非善惡。由加行心爲等起因，顯隨心之善惡。簡余香等、扶根諸[39]塵故[40]。令內念念識之所變生滅之身，往趣余處，表示心故，假名善惡，說爲身業。
言「識所變」者，簡薩婆多等[41]。「生滅相續」，簡正量部等。「似有動作」，簡譬喻師等。「表示心故」，顯其表義。此非業體，表示其心，故名表業。香等無表示，不可名「表」。此上[42]總破實身業已[43]。
【論文】
一‧叁二四 語表，亦非實有聲性。
【疏翼】
第一破表業中，第二破語業。于中分二：初、破外執中，又分︰一、總非，二、第一因破，叁、第二因破，四、同前有對破。此即破外執中初文也。
【述記‧卷八】
此下第二、破語業也。初、破外執，次、述正義。此即總非。
大乘解雲︰假語業者，「語」謂語言，音聲爲性。語體，即業，名爲語業，持業釋也。此能表了所欲說義故，名爲「語表」，故名語也。或複「語」者，字等所依。由帶字等，能诠表故，名之爲語，實業即思[44]。發語之業，亦依士釋。
【論文】
一‧叁二五 一剎那聲，無诠表故。
【疏翼】
初破外執語業中，第二、第一因破。
【述記‧卷八】
此、破一切有部，就彼宗，除佛，余一剎那聲不能诠故[45]。
又以理征︰設許[46]汝說佛一剎那聲亦不能實[47]诠，如汝說極微大于大乘者[48]，以粗心故，緣之不著；如我極微[49]細一剎那聲，汝宗不能有所诠表，故今總非。
設就量雲︰語中汝[50]除佛，余[51]一剎那聲應許有實表業。以是有情[52]語聲攝故。如佛一念語。今既說除佛余[53]一切聲，一念無表，明非實表，一念實聲，不能诠故。又佛一念聲言實能表，但汝自知[54]，余人不了，故不能诠。
此違自義，大乘之中，豈不許佛一念能诠[55]？今诤是假，故宗法言「有實表業」，此簡過失，乃不違宗。若說假時，我亦許故。
又言︰汝佛一剎那聲，無實诠表。許聲性故。如所余聲。此應實诠，無違宗失。
【論文】
一‧叁二六 多念相續，便非實故。
【疏翼】
初破外執語業中，第叁第二因破。
【述記‧卷八】
第二、因破。或應此語多剎那聲，是實能诠者，理亦不然。多念相續，便非實故[56]。
量雲︰多念語聲應不實能诠表。多念相續聲故。如風、鈴等。或因雲「語聲性故」，如一念聲。一念聲诠，前已破故，得爲喻也。
【論文】
一‧叁二七 外有對色，前已破故。
【疏翼】
初破外執語業中，第四、同前有對破。
【述記‧卷八】
此中、約前破有對色，故今破之。
量雲︰汝多念身[57]表、語聲，應是假法。合多成故。如瓶、衣等。又外有對色，前已破訖。明聲表業亦非實有，爲量如前。
【疏翼】
以上第二破語表業中，第一破外執訖。
【論文】
一‧叁二八 然因心故，識變似聲，生滅相續，似有表示。假名語表，于理無違。
【疏翼】
第二破語表業中，第二述正義。
【述記‧卷八】
此、述正義，文相易知。
言「因心」者，簡唇口等[58]。此時雖動，然非語業，非因心故，心本不欲發于此故。「識變」者，簡經部[59]。「似聲」者，簡薩婆多等。「生滅相續」，簡聲論者，彼計常故。「似有表示」，簡一切宗，彼皆實表故。
【疏翼】
以上初破外計第叁別破諸部中，第一破表業訖。
【論文】
一‧叁二九 表既實無，無表甯實？
【疏翼】
第叁別破諸部中，第二例破無表。
【述記‧卷八】
第二、例破無表亦無。于中有二︰初、破外執，次、申正義。
此、破執也。
汝無表色亦非實有。色所攝故。如有對色。前[60]已破，得爲喻。又汝無對色應非實色。許無對故。如心、心所。
若大衆、法密部別立無表色，謂身勇、身精進[61]。若心勇等，心所攝。上座胸中色物，今法處攝[62]。今例破之。
【論文】
一‧叁叁○ 然依思願善惡分限，假立無表，理亦無違。
【疏翼】
第二例破無表中，第二申正義。文分爲二︰一、總假立，二、別假立。此即總立。
【述記‧卷八】
第二、申正義也。初、總，後、別[63]。此初也[64]。
解無表如《成業論》末，以下大精，稍有差別[65]。
謂「依思」者，正是業體。「願」者，顯成無表之相。謂由發願製身語思，隨[66]作善惡多少時節分限，或由異思或由異緣未起以來所造善惡時節分限，于此思上假立無表。此即總言，然中有別。
【論文】
一‧叁叁一 謂此或依發勝身、語，善、惡思種增長位立。
【疏翼】
第二申正義中，第二別假立。又分爲二︰一、散無表，二、定無表。此即初文。
【述記‧卷八】
此無表色略有二種︰一、散無表：即是依發殊勝身、語善、惡思種子增長之位，名爲無表。「依」謂所依，顯假依實。依「殊勝思」者，簡下、中思，不發無表。「身語」者，顯色義。發[67]「善、惡者」，顯性非無記，「惡」者，不律儀等。「增長位」者，未成佛前[68]，簡前及後，無無表義[69]，謂加行時，種未增長，及後舍已，種不增長。今有善、惡戒時，由願勢力[70]，種子增長，剎那剎那七支[71]倍倍，即是種子念念體多。由如[72]現無依諸福業事[73]，施主遠處心雖不緣，受者用時，施主要[74]期緣今具故，種子增長，增長福業。故受戒時，第叁羯磨[75]，雖位無心，由前邀[76]期，緣今時具；種子雖無現行熏習，亦得念念體性倍增，即作白前，從僧乞戒時，心所發故。阇梨[77]作白以後，其受戒者或無心故，猶如遣使作殺[78]生等。若新熏種，念念種子體新倍生上，立無表。若本有種[79]，體雖不增，而功能倍。若新舊合用[80]者，雖取新熏種倍倍生時用增上說，不用本有，力不及新故[81]。初熏種時，舊亦生種，今所立無表，唯依新熏上立也。然此新熏，亦唯用增，而體不增，爲勝。既無現行，如何種起？又定道戒體不增，用增，此何不[82]爾？此解爲勝。約此祈願思種子上，假立散無表色也。
又「思種子」者，顯所依體，而非現行。「發身語」者，簡意業。不發身語者，是意業故。又遠、近二思[83]，名爲意業，非第叁思[84]正發業者。今言正發，簡初二思，又簡遠近，及與剎那[85]第叁思是近因等起，故說「發」言。又解此思爲色所以，以[86]發身、語善色故。或止身、語惡色故。《顯揚論》[87]說律儀色「依不現行法，建立色性」。此中善戒言「發身語」者。彼[88]說決定得「色」名因，定、道合說，此顯差別，定、道不發業故[89]。
【論文】
一‧叁叁二 或依定中，止身、語惡現行思立，故是假有。
【疏翼】
第二別假立中，第二明定道無表。
【述記‧卷八】
此中二無表，謂依定中，止身語惡現行思上，立定、道戒，不約種子。此名隨心轉故，現行思可爾，種子不爾故。
「止身語惡」者，解名爲色所由。
問︰定戒可爾，道共戒若現思者，即八道支[90]正語、業、命，以何爲體？
彼皆表故，以現思[91]爲體。
豈一現思，亦表、無表？
彼非是表，但名無表。又雖身語，而非表、無表。如發身語思。又望不同，通于二義，通表、無表[92]。不爾，八地以上菩薩及如來身，應無表業等[93]！又此唯用念念增長，而體不增，非一剎那有二思並故。故知別解[94]脫，同[95]此解勝。
問曰︰別解脫種上立…
《成唯識論疏翼 第一冊 卷一 十七、別破小乘──所執色》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…