..續本文上一頁唯識！不以變故，名爲唯識；不離識故，亦名唯識。此中且說，依他唯識[49]。
問︰依所變相，執爲我法，內道、外道，皆可了知。依所變見，執法可爾，如何依見，亦執我耶？
如外僧佉執思爲我、犢子部等我名能見，故依二分，皆執我、法。前敘計中，已略敘說。
安慧以前諸古德等皆說二分是計所執[50]；護法以後方計叁、四，依他起分也。實有四分，今說叁者，隱而不說。以對他故，義准知故，順陳那故，略敘宗故，非極研尋，故且不說。第二卷中，自當建立。
【疏翼】
以上二文解釋「轉似二分」中第一文，並護法、安慧二釋訖。
【論文】
一‧叁四 或複內識，轉似外境。
【疏翼】
以下第叁解如何依之說爲我、法中，第二文依內識轉似。即難陀、親勝等第叁釋也。
【述記‧卷叁】
即是難陀、親勝等義。依《攝論》說「唯二」義也。但立見相以爲依他，不說第叁、第四分也。相分體性，雖依他有，由見變爲[51]，故名唯識。此相分體實在于內，不離于識[52]，妄情執爲似外境現，實在內也。即以依他似計所執[53]，依此似外相分之上，世間聖教執說我法。見變似能取，亦相分攝[54]。
文雖有二，義即有叁︰或說一分，如安慧；或二分，親勝等[55]；或叁分，陳那等[56]。或四分，護法等[57]。此中，護法但說叁分[58]。以證自證分，別義建立，義相猶隱，所以不說。
製作此論，知見不同。或有一師假敘異執，種種研尋，方于最後，申了義說。于假施設中，鹹言「有義」。非多有義，便謂多師。即護法等，多爲此釋。如[59]敘本有種子是也。以護月與[60]同時，故敘之，此中破斥。
或複諸師各說異理，故此論下多言「有義」。勿皆謂一師假設研究，致多「有義」。然多釋中，爲例非一︰或初無「有義」，後方言「有義」，勝者在初；或于初後，皆言「有義」，勝者多後。或彼[61]初後，皆言「有義」，理齊、教等，任情取舍。此大文例，非獨此論，余新翻者，皆准此知。謂前但解，後說理征，此即一師所假說也[62]。或前理廣，後理教略，初無「有義」，而此爲後勝也；或初、後「有義」，理教皆均，取舍難知，無偏勝也。今此亦爾，無偏勝故。
【疏翼】
以上別釋第一頌第叁句「彼依識所變」諸字訖。
【論文】
一‧叁五 我、法分別，熏習力故，諸識生時，變似我、法。
【疏翼】
依別釋第一頌前叁句中，已別釋第叁句「變」，今第二廣分別。文又分叁︰初以法喻別解二性有無。初又分二︰初、法，後、喻。初又分叁︰一、變似我法所以，二、在內似外，叁、執爲外義亦成宿習。此即法中初也。
【述記‧卷叁】
依第二[63]釋叁文科[64]者，已別釋「變」[65]，後廣分別。此中有叁︰初、以法喻，別解依他、遍計所執或有或無。二、說所執及與依他皆假所由，遮增減執。叁、依二谛攝彼二假。至下當知。
此即初也。于中有二︰初、法，後、喻。
若護法、難陀等[66]解，由無[67]始來第六、七識橫計我、法種種分別，熏習力故。若安慧解，七識相應諸心、心所，皆名「分別」，能熏習故。即由分別，熏習種生[68]。「熏」者，擊[69]發義；「習」者，數數義。由數熏發，有此種故，後諸識起，變似我、法。
【疏翼】
以上解「熏習」。
【述記‧卷叁】
護法釋雲︰識自證分所變相、見依他二分，非我、非法。無主宰故，無作用故，性離言故。聖教名我、法者，是強目彼[70]。如世說「火」，口不被燒。所說「火」言，明非目火。世間凡夫依識所變相、見二分依他起上，執爲我、法，此所變者，似彼妄情，名似我、法[71]。彼妄所執我、法實無，非可說牛毛似彼龜毛。故不說似彼，但說似情。
難陀等言︰于識所變依他相分，諸聖者等愍諸凡類不知自識，方便假說我、法二言。便于識變強名我、法，令彼斷除我、法實執，方便解了離言法性。凡夫于此依他相分，執爲我、法，故說識變似我、法言。
安慧解雲︰變似我、法，總有二解︰一者[72]、世間聖教皆是計所執：世間依此[73]八識所變總無之上，第六、七識起執于我。除第七識，余之七識起執于法。不許末那有法執故。如是總說執爲我、法。種種別相熏習力故，八識生時變似我[74]、法，六、七似我。聖教愍諸有情，說凡愚所計爲假我、法[75]。亦依總無，假[76]說爲別我、法。由聞此[77]熏習，八識生時，變似我、法。
又解[78]︰「諸識生時變似我、法」者，即自證分上有似我、法之相。體變爲相，但依他性。依此堅執爲我、法者，方是二分。其似我法不名二分。以下約喻依他性有，故識所變似我、似法是識自體。雖有二解，後解難知，前解爲勝。
然護法等雲︰第六、七識妄熏習故，八識生時變似我、法。安慧釋雲︰由七識[79]熏習分別[80]力故，八識生時，變似我、法，八識之中皆有執故。
【疏翼】
以上合解「熏習」與「變似」。初出法中，明變似我法所以訖。
聖教解「變似我法」均以無似有，即有體施設假；此有叁師義不同，樞紐在于相分爲依他起，抑爲遍計執；亦即相分爲有爲無。因此，護法及安慧分歧殊爲重要，乃如何排除二取取而證真如之指歸。遍計所執外境實無，而依他起內境卻不可撥無，亦可謂迷悟之分界。《攝論》卷二以叁相成立唯識，不但由本無有義而唯有識，且由「唯二」，及由「種種」，而似義顯現，說依他起自性爲「實唯有識，似義顯現之所依止」。「似義顯現」即似我、法，似能取、所取影像顯現，而自體分爲其所依。如說：有相、有見，二識別故；又如說：無有少法能取少法，然即此心如是生時，即有如是影像顯現。如質爲緣，還見本質，而謂我今見于影像，及謂離質﹝即離自體分﹞別有所見影像顯現；此心亦爾，如是生時，相似有異，所見影現。
二師解《辯中邊論》文大有不同。如論卷上文雲︰
變似義者，謂似色等諸境性現。「變似有情」者，謂似自他身五根性現。
該論《述記》卷上雲︰
若安慧等舊解，乃雲唯自證分，無相、見者，即第八識心皆能有執，此似根境，皆體是無。似情有故，名爲「似」也。
安慧《辯中邊論釋》卷一解論文雲︰
由善、不善、無記法于阿賴耶識中所成熏習，隨一有所不同。由此增上生起彼此顯現相異諸識。既無義境等，則變似彼之識，雲何生起？猶如若無有人，則樹不現似人？此不成過！作爲變似義境等識，除識以外，執其另有義境，如目有翳人見亂發等。是故爲斷如是執著，說即此識體，變似義境等生起，猶如目有翳人，變似亂發等。雖無所有，亦說變似義境、有情等。由如是故，具有八種識事，依他起性說爲虛妄分別。言「色等諸境性」者，謂變似色、聲、香、味、觸、法境性。由生起彼行相故。言「自他身五根性」者，隨應說「變似」言。于五根性說言有情，即以其爲深重愛著之所依處。由此等或于此等深愛著故，名爲有情。由生起彼行相故，即所謂現似彼之識體。
安慧《唯識叁十論》卷二解第十七頌雲︰
次前所說叁種識變者，即是分別。謂以增益之義爲行相，叁界所有心、心所法，說名分別。
凡此足證安慧說八種識皆有執心。
該論《述記》又敘護法師解此段論文雲︰
護法等雲︰此﹝第八識﹞相分根境亦是依他。所言似此，體非實有，虛妄顯現似計所執體實有法，故立「似」名﹝亦是以有似無﹞。
又《辯中邊論》卷上雲︰
「此境非實有」者，謂似義似根﹝藏文作「似有情」﹞無行相故，似我似了非真現﹝藏文作「log par」，即「顛倒」。﹞故，皆非實有。
該論《述記》卷上雲︰
然安慧等即以此文定相分，相分必是計所執故。此中論說「非實有故」。
安慧《辯中邊論釋》卷一雲︰
言「此境非實有」者，謂四種兩雙所有。言「似義、似根無行相故，似我、似了，非真現故」者，似義、似根二者由現似所取性，顛倒顯現不可有故，即無行相性是無義境之因﹝立宗之因相﹞。其余二種﹝即另一雙﹞由現似能取自性，非無有行相，即說顛倒顯現是無義境之因﹝立宗之因相﹞。「行相」者，謂于所緣中若能取其無常等性爲其行相，則此亦于彼中無有。由是現似所取自性故，無有行相者，即非能取之義。
複次，于如實領受所緣說爲行相，由此亦于彼等中無有。以無有所緣故，說無行相。若此二者均無行相，而是彼此不同爲其自性，即如色等及眼等。若如是者，若問世間和論典中，所聲稱之色等及眼等，與諸識有何差別爲其自性者，如是則說顯現彼等，與彼等無別爲自性，諸識總攝。以離此外，無余義可有故。此則如是安立︰如是其義相異，自性雖無，然由心相續，別別決了故，並由別別識體攝持故。由自種子生起，現似相異義等。如是餓鬼見河水爲膿糞尿等所充滿，並有士夫手持棍杖，在兩岸守護；而人等卻知爲河水，清涼、可滌、可飲，並可入中，毫無阻攔。
凡此足證，安慧說無相分，唯有自體分，見分即爲彼用，並而…
《成唯識論疏翼 第一冊 卷一 叁、釋「彼依識所變」》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…