..續本文上一頁宗等撥爲非有，固不相違。如論外論，謂爲常等，生前滅後悉並非無。或于方所，或此非余，有境無余，何過之有!若時于我將爲無者，由非不了可撥爲無，于無起知非所許故。
△後答。
此不如文。于茲色等說我爲無，然于色等造作之處，無真實我，非據我也。
△二明識無我有二：初難，後答。今初。
若爾于色等聚，乍可無愆，說識無我，如何免難
△後答。
由不許有第二之識，于余識處了我爲無，亦非不領于前，而能憶念于後。設令生念境已亡故，是故應計但唯有識，而現于相。即如所許，然于識處知我是無，撥無其我，識若生時，此智爾時知無我體。然由離境了唯有識，隨此相貌，緣若生時，解境爲無，豈非齊致!
△叁總明無我有叁：初述正理，二破遍計，叁結無我。今初。
然于色等了無我時，于色等處是爲共相，非是自相，由此各依以爲定性，自體異故。然非相似，所有相貌是實事有。欲令于余而作簡別，有其異相附識而生。猶如實事有集心分，于識白體轉起現前，世欲言論因斯生起。了知外境，但是白心所生領受，本非居外。斯乃是爲最勝修習，所獲性故。
△二破遍計。
此由無明蓋覆于慧，如在外轉。觀斯共相，即如所見時俗言成，隨世俗情，于言語路令得明解，于諸論處似事而轉，別以形相而宣說之，于所余事作其遮遣，于此事中應有形段。若總相是實，即是總相，應如色等自體各異，而于別事體不相應。此則色等成非異體，如色似聲，又複如彼一異，非言所許共相。此但覆俗當情顯現，無所诤也。此既不許將爲實事，斯乃便成于色聲等成非異體。又複色等一一便成有多體故，共相之狀體無邊故，此則合有多種體性，便成諸事皆爲一體。如隨自緣所帶相像，斷割前境。此之體相，亦是假立衆多相貌，爲俗言論而分別之，由此便成于色聲等。無我之智亦是共相，斷割性故。取其無境，更成光顯唯識之宗。
△叁結無我。
然于色等無我解時，有別相分，複由前後分段本無故。斯乃是爲先取別相，分明決斷，于異決了，隨而攝取事境性故，若青蓮也，簡去其白，識緣蓮體決斷是青。言無我者理亦同然。凡起決斷，謂即于他所執我相，仗此思構方生決斷，無別我體，縱雖無境而智得生。理既齊衡，何有乖诤!
△自下大文釋外所征，廣破異執中，第四釋外難。二識成決定，外境非無失有二：初難，後釋。今初。
若諸有情由自相續，轉變差別，似境識起，不由外境爲所緣生，彼諸有情近善惡友，聞正邪法，二識決定既無友教，此雲何成
若諸有情由自相續者，若言于此白相體中，各有無量功能不同，于自識中變現別故，至成熟時，由白種力識現在前，不由外境而得興起，非離自識從外境生。然由親近善惡友故，爲益及損，此不得成。由于真妄損益之中，但以言聲說爲境故。既緣聲義兩種皆無，于斯割斷便成非有。由彼有其理非理行，可令善惡逐彼而行。彼行既無可取，隨學甯容有故!此則曾不依托外境，而識得生，違所許過。必定依托外色等境，緣色等心，猶如有事無事聲心，複如觀他所有行迹，是能于境決斷性故。亦複由于色等諸識，定緣外境，如聖量言，但是于內似相現故。
△後答有二：初總，後別。今初。
非不得成。
此固無力破唯識義。
△後別。
頌曰：
展轉增上力，二識決定成。
論曰：以諸有情自他相續，諸識展轉爲增上緣，隨其所應二識決定。謂余相續識差別故，令余相續差別識生，各成決定，不由外境。
△釋此分中有二：初略釋，後廣辯。今初。
由展轉增上識互決定成者，由其展轉識相假故。即此二識；更互相依，本不待聲及于色等。由所立喻不順于宗，亦複全無違教之失，有他相續爲別識故。他識爲因，自識生故，善惡二友作用理成。
△後廣辯有四：初強立展轉難，二並見總聞難，叁許取余識難，四如來普應難。初中複二：初難，後釋。今初。
外境引夢，撥使成無。目擊友人何不同睡，而遣爲非
有何勞強立展轉相。因夢聞善惡，非由別識生，如何現在隨他識行
複如何知，但由余識分別得生
△後釋。
于他言事隨順情起，此識生時，更有余識功能差別爲因現故。且聞者識，如結契時唯聲現相，有差別體識乃得生，不依外境方能了事。仗自功能所有差別，托己內緣爲聲相解，即于前境而有了知。此時但是自識熟位功能轉起，但有聲相共識俱生。說觀斯理，又複聖者威神至極，無其文字，離取聲相爲間隙時，成說方便。然則但由勝差別故，能作斯事，遂令余識殊別相生，是共許故。斯即是爲唯識功能，然則曾無聲之自相，能至余識，是他共許，以將爲喻。
△二並見總聞難有二：初難，後釋。今初。
縱許如是，但依他識聲覺得生，斯乃便成恒常聽響。此之聲覺總被生津，雖住遠方，及耳根壞，並應聞說，無有廢時。若其許覺由外聲起，有時聞聽，耳識方行。分別因起，仍須處在相應，耳根複無損壞，方能于境覺察是非。由此全無，便成並見總聞之過。
△後釋有二：初申正，後摧邪。今初。
非獨如此，識待有能差別性故，事判于聲。猶如于聲自性各異，能生此覺，非余相心。亦如于聲非聞一切，緣此聲相，但返緣斯唯生此覺。于覺有時，但生如此差別之緣，有力用故，爲因非余。即如于聲在相應處，于自相續生其相像，且如此事種子現前，隨自用果方能生起。如是便成無相似過。
△後摧邪。
複次諸字鹹有支分，分析至窮，非根取性。猶若極微，非同時生，不合聚故。既不和聚，有其決斷，計一常聲處虛空者，不應是理，緣此聲心不可得故。又彼許其所有細分，體相似故，及是非根所行性故。然非功能有其差別，及以造作，容有安置勢力道理。複如外聲，隨所依緣差別之響，有其自相爲緣之因。識亦如是，何有非愛
△叁許取余識難有二：初難，後釋。今初。
豈非所雲，由展轉增上者，即是許其取余識故。此識便成有于外境，如不取境喻分便違。
△後釋。
斯難非理。此識由其余識現相爲所緣故，喻乃共成，如余宗立。猶如于彼非現在聲，隨以一相而爲成立。但有彼相識生而已，其宗許成，我喻亦然。何成有過
△四如來普應難有二：初難，後釋。今初。
何故如來之識差別于余，分別之境並除，不異相續而轉，無邊差別，所化有情在彼多心相若爲起，如彼一聲體無差異，隨自樂相識從生起。
△後釋。
但由如來威神之力，極修所致，令彼得生，于別功能非一之境，不同外類，多而無雜，一時興用，分別事成，猶如燈寶鏡等現相。複以如來諸化用事難恩威力，超尋思境，是共學故。強爲斯難，非成妙說。
△自下大文釋外所征，廣破異執中，第五釋外難，夢覺心無異，造行果差失有二：初難，後釋。今初。
若如夢中境，雖無實而識得起，覺時亦然，何緣夢覺造善惡行，愛非愛果，當受不同
若言夢覺兩位不差，由並許其無實境性，隨其差別鹹引于果。夢中所見或善或惡，是總標也，及于覺位心亦無境，此亦便應俱時獲果，或應如夢亦皆無果，無境性故。或複翻此。
△後釋。
頌曰：
心由睡眠壞，夢覺果不同。
論曰：在夢位心由睡眠壞勢力羸劣，覺心不爾。故所造行，當受異熟勝劣不同，非由外境。
△釋此分中有二：初廣釋，後征辯。今初。
斯難不難，由有理故。心由睡眠壞，夢覺果不同者，然則夢心由睡壞，故性不發明，即此善惡能招劣果。如于覺時，或緣別事不爲恭敬，或時余思亂心，于彼惠施雖行，果不增大。識雖無境，果亦同然。隨種差別，能招當果愛非愛事。由斯夢覺，體有差殊，得果不同，非乖道理。複非由境善等體殊，所作業用招勝劣果。然由自性及相應等，自體增故，及以相違。此即夢等有其差別，以此爲緣，非關有境。或時生已，便于斯境能起害心，造于極惡，複于此處能招勝報，種下中上善不善業。以此而言，實不借其外境有故，植果差殊。或時有緣過去羅漢身福等事，實無其境。猶如于夢獲果不同，有不定過。後于夢中翹誠慶悅如來出世，雖無實境，大果當招。此喻便成，于宗不順。
△後征辯有二：初夢業非業道難，後他知方成罪難。初中複二：初述計，後破執。今初。
有余師雲，雖被夢損，情斷前境而不暗昧，如睡初覺而有余昏，未足眠時強起情翳，身體沈重見不分明。即此之損于彼夢中，相應之識誠固難有。由于夢內心心生法，當爾之時明白觀境，憂愁恐怖極思惟心，縱使覺時未能同此，由此要須是有情數，于共見境取相分故。然于夢中七色之業不立業道，由其夢色非見無對，是不共境，不堪爲世言論事故。
△後破執。
所雲色業非業道者，斯乃便成不察由緒。然此所論，于彼夢識見不分明，獲果微劣，醒覺之位亦應如此。既有斯過，而便答曰：由夢損故，獲其少果；如若不損，與覺何殊!即如所雲，夢識于境了事分明，便招勝過，此若爲通，由于夢中心明斷割，許其招得上妙果報。七色業道不建立者。本爲評章招果。差別，遂論業道由緒何從，由非招果，要須假斯業道方就。于方便位被極重纏，害斯意樂，遂全招得最惡之果。輕薄煩惱，縱造根本亦未能同。極清淨心于修善位，方便根本，類此應知。唯識論者，亦由于他相續興害，隨心所生成其業道。
△後他知方成罪難有二：初述計，後破執。今初。
有余師說，由他知故，方成罪者：
△後破執。
此非正答。何意要須待于共境，方建立斯
非由他力始成業道，然借堪爲世言論事，由如苾蒭斷青流穢，犯斯等罪，豈在情邊，及由共境假他知故。若于夢中實有青等爲所了事，由大師製便成有罪。或可翻余非由其事是有是無，此成應理。
△自下大文釋外所征，廣破異執中，第六釋外難無境殺等，無返诘他宗失有二：初難，後釋。今初。
若唯有識無身語等，羊等雲何爲他所刹
若羊等死，不由他害，屠者雲何得殺生罪
若…
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