..续本文上一页宗等拨为非有，固不相违。如论外论，谓为常等，生前灭后悉并非无。或于方所，或此非余，有境无余，何过之有!若时于我将为无者，由非不了可拨为无，于无起知非所许故。
△后答。
此不如文。于兹色等说我为无，然于色等造作之处，无真实我，非据我也。
△二明识无我有二：初难，后答。今初。
若尔于色等聚，乍可无愆，说识无我，如何免难
△后答。
由不许有第二之识，于余识处了我为无，亦非不领于前，而能忆念于后。设令生念境已亡故，是故应计但唯有识，而现于相。即如所许，然于识处知我是无，拨无其我，识若生时，此智尔时知无我体。然由离境了唯有识，随此相貌，缘若生时，解境为无，岂非齐致!
△三总明无我有三：初述正理，二破遍计，三结无我。今初。
然于色等了无我时，于色等处是为共相，非是自相，由此各依以为定性，自体异故。然非相似，所有相貌是实事有。欲令于余而作简别，有其异相附识而生。犹如实事有集心分，于识白体转起现前，世欲言论因斯生起。了知外境，但是白心所生领受，本非居外。斯乃是为最胜修习，所获性故。
△二破遍计。
此由无明盖覆于慧，如在外转。观斯共相，即如所见时俗言成，随世俗情，于言语路令得明解，于诸论处似事而转，别以形相而宣说之，于所余事作其遮遣，于此事中应有形段。若总相是实，即是总相，应如色等自体各异，而于别事体不相应。此则色等成非异体，如色似声，又复如彼一异，非言所许共相。此但覆俗当情显现，无所诤也。此既不许将为实事，斯乃便成于色声等成非异体。又复色等一一便成有多体故，共相之状体无边故，此则合有多种体性，便成诸事皆为一体。如随自缘所带相像，断割前境。此之体相，亦是假立众多相貌，为俗言论而分别之，由此便成于色声等。无我之智亦是共相，断割性故。取其无境，更成光显唯识之宗。
△三结无我。
然于色等无我解时，有别相分，复由前后分段本无故。斯乃是为先取别相，分明决断，于异决了，随而摄取事境性故，若青莲也，简去其白，识缘莲体决断是青。言无我者理亦同然。凡起决断，谓即于他所执我相，仗此思构方生决断，无别我体，纵虽无境而智得生。理既齐衡，何有乖诤!
△自下大文释外所征，广破异执中，第四释外难。二识成决定，外境非无失有二：初难，后释。今初。
若诸有情由自相续，转变差别，似境识起，不由外境为所缘生，彼诸有情近善恶友，闻正邪法，二识决定既无友教，此云何成
若诸有情由自相续者，若言于此白相体中，各有无量功能不同，于自识中变现别故，至成熟时，由白种力识现在前，不由外境而得兴起，非离自识从外境生。然由亲近善恶友故，为益及损，此不得成。由于真妄损益之中，但以言声说为境故。既缘声义两种皆无，于斯割断便成非有。由彼有其理非理行，可令善恶逐彼而行。彼行既无可取，随学宁容有故!此则曾不依托外境，而识得生，违所许过。必定依托外色等境，缘色等心，犹如有事无事声心，复如观他所有行迹，是能于境决断性故。亦复由于色等诸识，定缘外境，如圣量言，但是于内似相现故。
△后答有二：初总，后别。今初。
非不得成。
此固无力破唯识义。
△后别。
颂曰：
展转增上力，二识决定成。
论曰：以诸有情自他相续，诸识展转为增上缘，随其所应二识决定。谓余相续识差别故，令余相续差别识生，各成决定，不由外境。
△释此分中有二：初略释，后广辩。今初。
由展转增上识互决定成者，由其展转识相假故。即此二识；更互相依，本不待声及于色等。由所立喻不顺于宗，亦复全无违教之失，有他相续为别识故。他识为因，自识生故，善恶二友作用理成。
△后广辩有四：初强立展转难，二并见总闻难，三许取余识难，四如来普应难。初中复二：初难，后释。今初。
外境引梦，拨使成无。目击友人何不同睡，而遣为非
有何劳强立展转相。因梦闻善恶，非由别识生，如何现在随他识行
复如何知，但由余识分别得生
△后释。
于他言事随顺情起，此识生时，更有余识功能差别为因现故。且闻者识，如结契时唯声现相，有差别体识乃得生，不依外境方能了事。仗自功能所有差别，托己内缘为声相解，即于前境而有了知。此时但是自识熟位功能转起，但有声相共识俱生。说观斯理，又复圣者威神至极，无其文字，离取声相为间隙时，成说方便。然则但由胜差别故，能作斯事，遂令余识殊别相生，是共许故。斯即是为唯识功能，然则曾无声之自相，能至余识，是他共许，以将为喻。
△二并见总闻难有二：初难，后释。今初。
纵许如是，但依他识声觉得生，斯乃便成恒常听响。此之声觉总被生津，虽住远方，及耳根坏，并应闻说，无有废时。若其许觉由外声起，有时闻听，耳识方行。分别因起，仍须处在相应，耳根复无损坏，方能于境觉察是非。由此全无，便成并见总闻之过。
△后释有二：初申正，后摧邪。今初。
非独如此，识待有能差别性故，事判于声。犹如于声自性各异，能生此觉，非余相心。亦如于声非闻一切，缘此声相，但返缘斯唯生此觉。于觉有时，但生如此差别之缘，有力用故，为因非余。即如于声在相应处，于自相续生其相像，且如此事种子现前，随自用果方能生起。如是便成无相似过。
△后摧邪。
复次诸字咸有支分，分析至穷，非根取性。犹若极微，非同时生，不合聚故。既不和聚，有其决断，计一常声处虚空者，不应是理，缘此声心不可得故。又彼许其所有细分，体相似故，及是非根所行性故。然非功能有其差别，及以造作，容有安置势力道理。复如外声，随所依缘差别之响，有其自相为缘之因。识亦如是，何有非爱
△三许取余识难有二：初难，后释。今初。
岂非所云，由展转增上者，即是许其取余识故。此识便成有于外境，如不取境喻分便违。
△后释。
斯难非理。此识由其余识现相为所缘故，喻乃共成，如余宗立。犹如于彼非现在声，随以一相而为成立。但有彼相识生而已，其宗许成，我喻亦然。何成有过
△四如来普应难有二：初难，后释。今初。
何故如来之识差别于余，分别之境并除，不异相续而转，无边差别，所化有情在彼多心相若为起，如彼一声体无差异，随自乐相识从生起。
△后释。
但由如来威神之力，极修所致，令彼得生，于别功能非一之境，不同外类，多而无杂，一时兴用，分别事成，犹如灯宝镜等现相。复以如来诸化用事难恩威力，超寻思境，是共学故。强为斯难，非成妙说。
△自下大文释外所征，广破异执中，第五释外难，梦觉心无异，造行果差失有二：初难，后释。今初。
若如梦中境，虽无实而识得起，觉时亦然，何缘梦觉造善恶行，爱非爱果，当受不同
若言梦觉两位不差，由并许其无实境性，随其差别咸引于果。梦中所见或善或恶，是总标也，及于觉位心亦无境，此亦便应俱时获果，或应如梦亦皆无果，无境性故。或复翻此。
△后释。
颂曰：
心由睡眠坏，梦觉果不同。
论曰：在梦位心由睡眠坏势力羸劣，觉心不尔。故所造行，当受异熟胜劣不同，非由外境。
△释此分中有二：初广释，后征辩。今初。
斯难不难，由有理故。心由睡眠坏，梦觉果不同者，然则梦心由睡坏，故性不发明，即此善恶能招劣果。如于觉时，或缘别事不为恭敬，或时余思乱心，于彼惠施虽行，果不增大。识虽无境，果亦同然。随种差别，能招当果爱非爱事。由斯梦觉，体有差殊，得果不同，非乖道理。复非由境善等体殊，所作业用招胜劣果。然由自性及相应等，自体增故，及以相违。此即梦等有其差别，以此为缘，非关有境。或时生已，便于斯境能起害心，造于极恶，复于此处能招胜报，种下中上善不善业。以此而言，实不借其外境有故，植果差殊。或时有缘过去罗汉身福等事，实无其境。犹如于梦获果不同，有不定过。后于梦中翘诚庆悦如来出世，虽无实境，大果当招。此喻便成，于宗不顺。
△后征辩有二：初梦业非业道难，后他知方成罪难。初中复二：初述计，后破执。今初。
有余师云，虽被梦损，情断前境而不暗昧，如睡初觉而有余昏，未足眠时强起情翳，身体沈重见不分明。即此之损于彼梦中，相应之识诚固难有。由于梦内心心生法，当尔之时明白观境，忧愁恐怖极思惟心，纵使觉时未能同此，由此要须是有情数，于共见境取相分故。然于梦中七色之业不立业道，由其梦色非见无对，是不共境，不堪为世言论事故。
△后破执。
所云色业非业道者，斯乃便成不察由绪。然此所论，于彼梦识见不分明，获果微劣，醒觉之位亦应如此。既有斯过，而便答曰：由梦损故，获其少果；如若不损，与觉何殊!即如所云，梦识于境了事分明，便招胜过，此若为通，由于梦中心明断割，许其招得上妙果报。七色业道不建立者。本为评章招果。差别，遂论业道由绪何从，由非招果，要须假斯业道方就。于方便位被极重缠，害斯意乐，遂全招得最恶之果。轻薄烦恼，纵造根本亦未能同。极清净心于修善位，方便根本，类此应知。唯识论者，亦由于他相续兴害，随心所生成其业道。
△后他知方成罪难有二：初述计，后破执。今初。
有余师说，由他知故，方成罪者：
△后破执。
此非正答。何意要须待于共境，方建立斯
非由他力始成业道，然借堪为世言论事，由如苾蒭断青流秽，犯斯等罪，岂在情边，及由共境假他知故。若于梦中实有青等为所了事，由大师制便成有罪。或可翻余非由其事是有是无，此成应理。
△自下大文释外所征，广破异执中，第六释外难无境杀等，无返诘他宗失有二：初难，后释。今初。
若唯有识无身语等，羊等云何为他所刹
若羊等死，不由他害，屠者云何得杀生罪
若…
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