..續本文上一頁。釋妨已周，何須更說意與識耶
謂說心意識了四名重疊者，第一欲以異名宣義，第二欲顯與經不違，非只爲明不違教也。況彼二義知體不別者，謂以共許意識同體之聲，比況心了二義相同也。
△後簡擇唯言。
此中說心，意兼心所，唯遮外境，不遣相應。
△釋此分中，有五。複各有二：先難，後答。初心所別體同遮難，有二，先難後答。今初。
若說了聲心異名者，心望心所是別有體，猶如于境同生之類，念昔睡等，便成是無，此則前後理相違背。
于境同生之類，謂諸心所有法，念昔即念心所，睡即睡心所，由此二法證彼心所定別有體。今言唯心遮心所，則此等法便應是無。
△後釋。
實無此過，有所由故。此中心言許有相應，即是了言兼攝于彼。
△二心聚緣境取遮難有二：先難，後釋。今初。
若如是者，識外之境心意诠故，于其心處更置唯聲，意有取遮以爲其界。境若無者，遂成無用。
識外之境心意诠故者，謂物不自知，由心故知，故言唯心，以顯知界。若總無境，唯聲何用。
△後釋。
唯聲不遮，可如來責。現遮所緣境，如何言無用
唯聲正表無境，非爲取遮心界。叁遮境而許心所難，有二：先難，後釋。
若由斯解，由同生法及所緣境，俱是離心別有其體，一便遮止，一乃見留，豈得事無由緒而空談自愛!
△後釋。
若無別意，誠如所诘。然由于境心聚共緣，決斷等事同類性故，于心所處假說心聲，複爲遮其非所許事，故于心處更置唯聲。
△四一處不诠二法難，有二：先難，後釋。初複有二：初正立難，後立異宗。初中有四：一舉牛聲喻，二依俗論例，叁引經說證，四借教論譬。今初。
縱有所談，此還非理。便成亦是不取心言，非一處顯真假二事，俱能彰顯有力用故。如牛等聲，于心所處，置此心言，說心聲時，真事便舍。如于邊鄙，假說爲牛，垂胡等事，理定應棄。
△二依俗論例。
有言本意二事俱說，亦應更作一種聲用表斯義。或可攝聲撮略而顯，依俗論法，猶如欲聲而爲辯釋，非唯自意能爲巧釋，元其緒系生決定耶。
欲者梵雲啰伽，有紅色義、情愛義，彼土詩人恒用以言吟詠花草，兼寓情好。厶叁引經說證。
亦複不由有染等言，蘇咀啰中有染等說，于其遮遣無有力用，于彼亦有有境言故，境亦不遮，所說唯聲，便成無用。
△四借教論譬。
若言外境非理須遮，無阿笈摩摩咀啰聲二處同故，隨遮一事無決定因。
阿笈摩者，此翻雲教，又雲傳，謂展轉傅說故，古雲法歸，謂萬法之歸趣也。摩咀啰者，亦作摩但理迦，此雲本母，謂生理之母；又雲行母，謂行法之母，即是論也。論屬于教，雖不相離，然于遮遣力用。以二名同說，不能決定屬于何者也。
△後立異宗。
是故須依異宗之見，心心所法體不相離，但位有別，即此唯聲能遮外事，同生之法無不遮故。
△後釋。
凡總相聲所有诠名，于其自事必不差別，非爲決定而並現前。由其不遮，理便總攝。爲欲述曉如是道理，故說心言許有相應，若離心所，獨心非有，故不應難，亦遣同遮。作是釋時，唯遮外境，實有功能。述已義成，故說唯言。以理准余，但遮境事，豈非所引!
△五識聲不攝心所難，有二：初難，後釋。初中有九：初識蘊不兼余蘊難，二想等非是識分難，叁若立色差色非心位難，四若立位差便撥識聚難，五心位之外有色位難，六若立位差五蘊雜亂難，七識總余別亦成雜亂難，八唯識不能遮境心所難，九心所別體與心更互難。今初。
有此中言，明知于余有除心所複是容有，如六識身名爲識聚。若言此中說識蘊時，兼攝心所，理定不然，想受及思諸心所法余蘊無故。
△二想等非是識分難。
若言猶如于色蘊者，由如取其仳喏那分立爲色蘊，想等同然，非相似故。
仳喏那者此雲識、謂若言猶如色蘊，雖非識蘊所攝，而是識之相分，想等亦然。同是識之分者，理實不然，以想等與色不相似故。
△叁若立色差色非心位難。
若言許取由色差別，便以識聲說其識蘊，非色等法是心位差，猶如于想。
若謂建立五蘊，全由色之差別，理亦不然，以想受等是心位差，色聲等法非心位差故。
△四若立位差便撥識聚難。
若以位差簡有差時，隨其色類爲簡別已，以色等聲于識而立，此亦非理。斯乃便成撥其識聚，由彼被斯色受等聲割其分故，非位差外別可得故。
若謂建立五蘊全由心位差別，猶如受想時，若識若色總名爲受想時，若識若色總名爲想。既簡別已，若識若色總名爲色，如此便無識蘊。以既分割爲色受想等，此外無所有故。
△五心位之外有色位難。
離仳喏那位差之外，別有色位，猶如樂等所現相狀，憂悉苦惱。于斯相處，安置識聲，隨牛犢理。若如是者，識六識身爲其識蘊，義乃相違。
△六若立位差五蘊雜亂難。
眼等諸識色等相現故，由其並是色聚所收，複更有余雜亂之過。若其青等相現之時，或違或順，色行二蘊便成雜亂，如是複成于樂等位，受等相雜。
眼等諸識乃至色聚所收是色識相雜，複更乃至雜亂，謂色行相雜，如是乃至受等相雜，謂色受相雜。
△七識總余別亦成雜亂難。
准斯道理，亦是破其總別之義。有說識能遍故，是總相聲，猶如初相，此之別相謂是色等，彼乃是其現相位差之因性故，此亦如前受等便有雜亂之過。
謂識爲初相，故名總相。色等乃是現相位差，故名別相也。
△八唯識不能遮境心所難。
是故除其心所性言，猶如成立所有色聚，唯心之聲，表唯識耳。此亦不能于其心所及以所緣，令疑斷絕，言唯字者，有何所遮
△九心所別體與心更互難。
雖言心所不離于心，此成虛言，由其相狀體各別故。所言識者，唯觀現境雜染等性，但是愛著，體非照察，如何能見
此即于彼體成殊別，及以更互。
識之照察，由心所力，是故二者體定別異。
△後釋。
上來所述道理既多，然于本宗未爲的要。且息傍論，應辯正宗。心及心所設令體別，以其心字亦得相收，應知此義共成已久，若于其處諸心所法，不以自名而顯說者，應知此中即是總目所有心聚，如調心等，但道其心，此謂共成，故知唯聲，但遮其境。
△自下大文立論宗中。第四明唯識義舉喻以成。
內識生時似外境現，如有眩翳，見發繩等，此中都無少分實義。
△釋此分中總有兩重難釋，初略後廣。初中初略難後略釋。今初。
若無境者，如何于青及甜味等而了別之，由理不能撥現見故。
△後略釋。
誰言撥其現見之境，但于自識境相生焉，由自識相領受之時，遂即計執所有青等如外而住，但爲是其邪妄之解，猶如眩目見發繩等。
△後廣難釋中，先廣難，後廣釋。難中有二：初若無外境識何別生難，後要有本相可得言似難。今初。
斯乃但是識之相別，現其繩相，即便妄執爲有繩耶
然而在外曾無繩等自性可得，如何作境令識別生
此若無境，如何得雲識似于彼相狀生耶
令識別生者，謂于自識差別相生也。
△後要有本相可得言似難。
要有本相，似彼相生，可于此時得言似彼。如斯之事，世皆共許。如于陽焰，謂言似水，非無其境亦能見故。
△後廣釋中有六：初有情無實唯想，二衆事覆俗故有，叁常倒唯識無境，四似相乃是倒情，五我倒依身見生，六述成唯識無境。今初。
如于薩埵有覺相生，而非離于色等體外別有薩埵實事可得，亦非色等或總或別有其白性，變壞等性而簡別故，于心實事亦複不能舍其本性。
見薩埵時，非五蘊外別有薩埵，彼五蘊者亦無自性。而見者識中有薩埵相，變壞等性而簡別故者，謂色以變壞爲性，受以領納爲性，想以取相爲性，行以造作爲性，識以了別爲性。五蘊本無白體，但隨其性而簡別耳。
△二衆事覆俗故有。
或可薩埵是覆俗有，如斯道理，我亦同然。于色等處，謂從于識生差別性，是覆俗故，如依色處，執爲車等。然而但由情所計執，于其色等覆障實性，于衆緣處作自相狀而安置之，如在于外，即于是處見車等故。未審覆俗是何義耶
是覆障義，順俗情故，由彼于其車乘等處計執自性，是覆俗有，覆其實體生余執故。故彼妄情施設其相，先于斯事而執取之，雖無實相，妄生境想。
△叁常倒唯識無境。
又如常等情所現相，何有本相而隨順之，是故雖無識外實境，識所現相，其理善成。
常等情所現相者，謂凡夫無常計常，苦計爲樂，空計爲實，無我計我，四顛倒也。
△四似相乃是倒情。
或可此中言似相者，乃是隨順顛倒事義。如陽焰處，翻作水解，便作水想，識亦于其色等相處，生起倒情，故言現相。此不相違。有說其顛倒境，亦依實事方始生心，此亦同前悉皆征責。
△五我倒依身見生。
複有外律作斯異執，離色等外別有我體。此複依何而生于倒
經雲依內，此亦無違。謂于俱生所起身見密而說故，故雲于我正可用心當見現見。如其親近惡友等人，即雲于我故作是說。然彼凡小妄生其識，遂起顛倒爲外境相。
于我正可用心當見現者，謂依于身見正用心時，即便執取見外境相。言如其親近乃至故作是說者，謂彼惡友不解如來密意，執我爲實也。然彼凡小乃至爲外境相，即是釋上于我正可用心，當見現見之義也。
△六述成唯識無境。
或可隨順他共成事而爲言說，即如世間所共許事，將爲境者，即于其事唯識生起。是故由斯似境相故，緣色等識不取外境，如眩翳人見發繩等，此外境空，但唯有識，是其宗義。
他共成事即是境也，謂若假借境聲而言說者，此境即是唯識生起也。
上來總辨初立論宗，唯識無境。
△窺基大師雲：自下第二釋外所征，廣破外執。于二十頌中大文有七：此下第一有十四頌，小乘外道四事難，議境無征實境執，二諸法由量刊定有無，下有一頌半，釋小乘等以現量征境有，返破憶持執；叁若如夢中雖無實境，下有半頌，釋小乘外道以夢例覺時，應知境無失；四…
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