..續本文上一頁成無有同喻之過。
△後釋。
固無如是便成之失，由斯等物，亦複將爲有情，猶如無說，離于執受非受事故。然此亦非是執受事，猶如瓦木，亦如蟻封，由其不是有情數故。
釋中即以無說爲同喻也。
△窺基大師雲：“白下叁頌破外救義，于中有叁：初之一段破摩诃僧只犢子部等救義，次有一頌破薩婆多師等救義，次有一頌破經部師等救義。”初中複四：初大衆正量二部救義，二大乘廣破，叁彼複救義，四論主複破。今初。
何緣不許獄卒等類是實有情，
有何意故，不許獄卒及狗鳥等是有情數
然此同見有情形勢及有動搖，亦不假藉外緣力故，如余薩埵。若爾斯及便爲諸因不成。
△二大乘廣破有二：初總，後別，今初。
不應理故。
此難非理，諸那洛迦所有動作不待外緣，彼那洛迦先罪惡業，爲任持者作搖動故，如木影舞，同衆生相。
△後別有二：初破非地獄趣，後破非是余趣。初中複二：初總顯乘失，二列舉僻見。初中複四：初不受苦故，二有行位故，叁極相怖故，四不能逼害故。今初。
且此不應捺落迦榻，不受如彼所受苦故。
複由彼定不是有情，于五趣中所不攝故，猶如木石。由此故知，彼定不應同惡生類。如余惡生生于此處，同受于此所有共苦，然彼不受此之苦故。彼趣有情，所有共苦不同受故，如持鬘等非那落迦。而諸惡生同受此苦，由彼共業俱生此處。若異此者生尚難得，況受害耶
雖有斯理，其獄卒等不受彼苦，不是共成。此非正說，彼生不受同害苦故。由非能害者，還如彼害生，一種熄然同受于苦。
△二有行位故。
互相逼害，應不可立彼捺落迦。此獄卒等。
若已轉計，道爲更互共相害惱，故許彼生有時受苦。此亦非理，由其展轉相害之時，此是捺落迦，此是波羅者，此之行位便爲亡失。以其能害可有作用，爲緣由故說爲獄卒。如一即爾，余亦應然。此則兩皆成獄卒性，即那洛迦體性不離遂成乖失。由此非是獄卒性故，如如叁十叁天。意欲顯說其那洛迦，非被害者。
△叁極相怖故。
形量力既等，應不極相怖。
若許更互爲害理齊，彼此相陵，知已有力，形量壯等，更互相欺，不應生怖。設令見彼極大形軀，忖己骁勇便生勝想，如是知己甯容有怖，豈如那洛迦見于獄卒等
何況形量氣力不殊，見彼之時令興怯念
又複俱爲獄典，形量是同，身力既齊，此無強弱，理應別有形量不等，勇健慘烈見便生怖。如是計時，那落迦類正受苦時，見彼卒來便生大怖，憂火內發胸臆全燒，相續苦生，形骸戰越，惡業生類受如斯惱。縱令善巧明智之徒，亦複未能總知其事。此之階位理固相達，由于世間亦見斯事。有生惡意，懷鸩毒心，欲害于他令生怯畏。雖即在于極重可畏怖懼之處，被拘頓時，不同怯者生其怖畏。然而彼類懷堅硬心，多見有故，彼那洛迦受苦之類，多懷恐怖身若鉻銷。故此那洛迦，非爲能害者，由如屠所系柱之獸。然此是彼生怖因故，非受彼苦。
卷第叁
△四能逼害故。
應自不能忍受鐵地，炎熱猛焰恒燒然苦，雲何于彼能逼害他
那落伽波羅如獵鹿者，如是應知，非但不受相害之苦，然于器處共相之苦，亦複不受，此之獄卒能害彼故。若異此者，彼在熱鐵融沸地上，受燒然苦，不能忍時，如何此際能逼害他
于此熱地身動轉時，那落迦類自身支節尚不得持，豈況更能有所爲作!然而但可于熱鐵中洋沸騰湧，身由他製無片自在，然彼獄卒勇健害他，是故定知不受彼苦，猶若廚人遙執鐵鏟，于熱油內轉彼煎魚。
△二列舉僻見有二：初征破，後融會。初中有四：初能逼害之诤，二不受若之诤，叁有行位之诤，四極相怖之诤。初中複叁：初達獄卒義，二違自宗義，叁非地獄義。初中複二：初舉見，後顯過。今初。
或將獄卒爲那落迦，以其相害無功能故，厶後顯過苦。
爾者便成違獄卒義。
△二違白宗義有二：初舉見，後顯過。今初。然由那落迦類受燒害時，不能相害，厶後顯過。
若爾便成不是獄卒。言那落迦、那落迦波羅，立爲宗者，有違宗過。
△叁非地獄義有二：初舉見，後顯過。今初。
又複若言，受彼熱鐵極苦觸故，諸那落迦不能害彼，如以生命置炎炭中。或可斯類，不沾此苦，如睹史天。
△後顯過。
此顯獄卒非那落迦。
△二不受苦之诤有叁：初非情無見故，二同苦悉受故，叁定苦不受故。初中複二：初舉僻見，後顯乖失。今初。
即于血外人別釋，引經爲證，極成乖失。然而暫爲少慧之輩，顯其僻見，略舉疏條。彼便難日，于地獄處，獄卒之流不受苦者，我不許故。如經說雲：“汝等苾蒭，有那落迦名六觸處，若諸有情生在彼中，彼若以眼視色諸時，鹹悉了見不可愛事。”
△後顯乖失。
實彼有情有如斯事，獄卒非情何所觀見
對執不許有情論者，便是共聚咀嚼虛空。
△二同苦悉受故有二：初舉僻見，後顯乖失。
彼設難雲，諸那洛迦受彼苦時，有其差別，得異身故，如一無間、多無間罪。
△後顯乖失。
此亦未能閑他意趣，如前所雲，生那落迦有情之類，受苦切時，簡于余趣所有苦毒。然彼獄中，所有共苦鹹悉同受，然于彼處，由重業風驚飙猛烈，身遭極苦，一無間者則不受之。望彼多種無間猛苦，不同受故，便成不定。爲顯斯事，除彼獄卒，諸那落迦無斯差別，彼趣同苦鹹悉受故。即所立宗無異宗處，轉生道理何成不定
然一無間同受苦故。
△叁定苦不受故有二：初舉僻見，後顯乖失。今初。
有外難雲，由其獄卒不受苦者，斯非正答，有不定故。然且不應作斯定判，；見一受苦令余亦然。現見世間共睹斯事，如羊駱駝被蠍蜇時，遂便致死，鳥之一分將以爲食。且據傍生有斯差異，于人趣中，亦複見有一不受苦。如患塊者，醫人遂便蹈熱鐵上，即以熱腳蹋于病處，病人雖受極苦，醫足曾無痛處。然而有情實無差別，此亦由其那落迦趣俱生苦法，以不見故，遂不名此爲那落迦。
△後顯乖失。
見蜇毒等能斷命根，此亦但是呈其廣見，巧識俗途，非關所論契理之事。若雲但據趣之相似，是彼趣收，于斯宗處，即彼趣中，見有不受彼趣之苦，顯他宗有不定過者，此亦未解我成立義。當趣所有決定之苦，彼不共受，是前作用能立義故。然非人畜在彼趣生；准彼法式須定受者，而不受之。所雲羊等遭蠍毒時，有斷命苦，或被熱足所生之苦，若全不受彼趣苦故，非彼趣性可有斯愆。
△叁有行位之诤有叁：初不被害計，二非定位計，叁由業力計。初複有叁：初異執，二轉難，叁重救。初中複二：初舉僻見，後顯乖失。今初。
有異執雲，然而獄卒由白他業，增上所生不被害故，互相苦刻，他不許也。
△後顯乖失。
我今謂汝，而于自見樂著昏心，設在虛空，步步顛蹶。那落迦波羅非他所害故，他逼所生，所有苦痛必定不受，是其所許。然而執雲，不受彼處形害苦者，與誰助力
△叁轉難有二：初舉僻見，後顯乖失。今初。
此轉難曰，雖複有斯更互相害，由作用別，致使位殊，猶如所縛能縛之異。
△後顯乖失。
爾者還將自語返破己宗。由匪同時，能縛所縛更互容爲系絆之事，若言彼二次第而爲，此亦非理，由非受系各爲被縛，及其縛彼爲能縛者。然而此二縱令苦次于那落迦，亦不能立。若受慘毒極苦之時，非那落迦，若被他害，遭彼惱時是那落迦，是不應許，一相續形有生有死，成大過故，同在一時更互相害不容成故。由非一念是卒還非，能爲此計。
△叁重救有二：初舉僻見，後顯乖失。今初。
若救轉計雖同一趣，由作用別，名號便異，一名那落迦，一號獄卒；猶如人趣，非典獄者，有被枷者。
△後顯乖失。
此亦非理，不托彼故。由非仗托作用差別，說那落迦如被縛者，然此但由趣爲因故，斯乃如何舍其獄卒
是故定知位有差別，由非趣同作斯緣緒能所縛殊，由作用別之所爲故。理應隨彼而作分位，誠無有違。若時許樂階位別者，應須共許諸那落迦非獄卒也。于我所宗唯爾是要，由此與前能立之義善符順故。若許實有那落迦性，由作用別，有時名作掌獄者故，斯之執見，所有階位便成無失。然則許有階級殊途，如有頌雲：
窺基《述記》雲：“此偈是法救善現所說。”
多嗔爲慘業，好行罪惡事，
見苦心歡悅，當生琰摩卒。
由非此相那落迦有。若此伽他是實義者，如何辄爾作如是言，其獄卒等非有情數，隨那落迦所見之相作如斯說，理複何違
諸近見者，由睹于他舉動善別爲所量故，測度彼心。然本在識種子熟時，隨有如是相狀差別而起。隨彼所見，佛作斯說，欲令波跛惡業有情斷除罪見，于那落迦極惡之處，彰顯惡業所生苦報，隨彼情見，于其識外說非愛事，確論實理。鹹是內緣相似而現，固無違也。
△非定位計有二：初舉僻見，後顯乖失。今初。
有異執雲，雖複更相俱爲苦害，此等階級不越常途，由非此時有其定位，彼害之者名那落迦，能害之人號波羅矣。是故定知，諸那落迦正被害時，無有便成獄卒之過。
△後顯乖失。
執此計時，于我所成獄卒事用，曾無片許令愛樂耶
△叁由業力計有二：初舉僻見，後顯乖失。
有說此由業力有斯異狀隨逐有情，還非一准。由此先曾更相惱害，複于獄處共爲刑戮，彼此逼害，遭諸痛苦。
△後顯乖失。
若有生命，自無身力能害于他，但知忍苦，更無余暇。由彼有情先共爲怨，故使今時更相苦害，彼皆是此那落迦者，而彼展轉共相害事，非他所許，隨其自業識相生故。而雲非是獄卒性故，彼非能害，出出過言全無意況。若被害者許是那落迦，然能害者即不受斯苦。
△四極怖畏之诤有二：初舉僻見，後顯乖失。今初。
有說于同一趣諸獄卒類，未必要須同形量等，然與彼卒慘毒可畏，見便生怖，高大形軀非常威壯。設有形量可容相似，然彼身形含毒可畏，如篾戾車，見便悚懼。是能害者，設使此類軀貌矬蝼，由其禀性是猛利故，縱令敵者形狀偉大，情不比…
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