..續本文上一頁數，事同草芥，陵篾彼徒，力有容裕。
△後顯乖失。
此亦未能閑他意趣幽邃深義，然彼疏失，我且恕之。諸那落迦更互相害，事亦不殊，形量力等必須相似。有時雖複作如斯說，乖茲語勢，遂即難言，未必要須形量相似，此欲共誰而爲系難
諸有忖度，自身勇力于他決勝，便無怖心。如是許時，由其慘害或複威嚴者，斯乃誠爲無義言也。由切逼迫生極怖故，非能害者，作成立時，道其極怖，作便成過，方便顯斯差別之相。仁今更複成立慘害及以威嚴，此則便成大爲恩造，能爲善伴，增我光輝。
△後融會。
如上所言，得差別體。地獄器苦不同受之，或諸猛火由業力故，便無燒苦。斯則自非善友，誰能辄作斯說!凡是密友性善之人，不誰險夷常爲恩益，爲欲顯其不受燒苦，故致斯言。然于此時助成立義，即是顯出善友之意。由其不受彼之苦故，意欲成立非那落迦，彼複更雲，由其業力說有大火言不燒者，斯則真成立唯識義。由無實火，但唯業力能壞自性，既定不受如斯苦故，便成此火自性元無，然有實性是宗所許。若也許其是識現相，事體元無，此由業力故無實火，斯成應理，由其先業爲限齊故。若異此者，彼增上業所招之果，既現在彼，如何不見
如無智者，欲求火滅更複澆酥，令唯識宗轉益光熾。由斯衆理，證此非成那落迦類。
△後破非是余趣。
非捺落迦不應生彼。
釋此分中有二：實述執，後正破。今初。
設爾不成那落迦類，是鬼是畜，理亦何傷!
△後正破。
爾者既非那落迦，如何生惡處，由非得余趣生于那落迦。若爾既生彼處已，應同那落迦，又複如何而許彼處得有生理
若生于彼當趣同分，彼初生時必應非有，有情數性非所許故，複由于彼同趣有情無不定故。若執此見名爲生者，諸大威神亦有于茲那落迦處，爲救有情應濟之苦，此則雖非那落迦類，亦見有故。便成不定，非即據斯恒決定見，作斯說故。此意欲論，唯于惡趣那落迦中而見有故，當爾之時，諸琰摩王侍從使者，王若出行此必隨逐，是故彼王並及侍從不出于界。
△叁彼部複救。
如何天上現有傍生，地獄亦然，有傍生鬼爲獄卒等，
若其彼界無差別類，雲何天上亦有傍生，如天象等，雖非天趣而生彼故。如是琰摩王界諸獄卒類，及狗鳥等，獄時，即彼趣攝，何以故
同處生故。即由斯理，能成決定應受彼苦。
△四論主複破有二：初總，後別。今初。
此救非然。
此救不然，雖生地獄，非那落迦。何以故，不同受故。
△後別。
頌曰：
如天上傍生，地獄中不爾。
所執旁生鬼，不受彼若故。
論曰：諸有傍生生天上者，必有能感彼器樂業，生彼定受器所生樂，非獄卒等受地獄中器所生苦，故不應許傍生鬼趣生捺落迦。
△釋此分中有二：初正解釋，後破異執。釋中有二：實釋前半頌，後釋末半頌。今初。
如天上傍生地獄中不爾者，諸有傍生及諸天等處不差別，如捺落迦等自業能感差別不同。彼所作業，隨自業力而受彼苦。是故定知天上傍生，必有能感天上樂業，方乃生天同受彼樂，由順樂業之所生故。
△後釋末半頌。
所執傍生鬼不受彼苦故者，諸有傍生及餓鬼等，彼所生趣受種種苦。不爾，雲何諸獄卒等不受彼苦
由是故知，捺落迦苦，非生報業趣所受故，由如那刺陀等。若爾非無業者而生彼故。此亦如前已廣分別，如彼業力之所感者而于中現，此非同喻。然彼所立決定不成，非我所許。然于此中如鐵山等乍離乍合，有所作故。
△後破異執有叁：初同受苦，叁異業力，叁如五色，得各有二：初述執，後征破。今初。
有余師說，彼獄卒等亦受彼苦。
△後征破。
然則所說因喻不同，前後相違，故應更說，所依別故。
△二異業力有二：初述執，後征破。今初。
或由增上大異業力。而不受苦，何以故，如不受時。
△後征破。今初。
斯言有失。
△叁如無色有二：初述執，後征破。今初。
有余複說，猶如五色界苦受樂受亦有受處，然彼受者有所受故，此亦如是。
△後征破。
斯見非理。然五色界，有情生者非是器故，彼界無處，受等及行雲何方界
攝取彼等方分爲因，有方分者以爲因故，如是應知實無方分，但唯有生欲色二界。有情生者有因積集，是故彼生應有方分，猶如色界有方分故，欲界亦然，彼界因故。不爾，以五色故，無住處故。猶如不知合者，此不如理。
△二破薩婆多師等救義有二：初救，後破。救中有叁：初立宗，二立因，叁立喻。今初。
若爾應許彼捺落迦，業增上力生異大種，起別形顯量力差別，于彼施設獄卒等名，
若爾應許彼捺落迦，業增上力生異大種，非是有情之所攝故，地等大種于地獄中，起別形顯量力差別，如有情像顔色等異，手足身分，量力差別，長短大小，于彼作用，方名卒等。
△二立因。
爲生彼怖，變現種種動手足等，差別作用。
△釋此分中有二：初問，後答。
若爾非有情者，雲何卒等不待外緣，手足身份種種作用，欲令彼等生大怖畏，變現種種增勝威力，動手足等
△後答。
此由風界，令動手足種種作用，別別示現。彼之風力，如人意樂。隨念所作，諸捺落迦亦複如是，才見此時，便生怖畏。彼地獄中捺落迦等，由業力故生大怖畏，猶如木人，能有所作種種示現。大種和合雖無思覺，業力因緣，遂見如是動手足等，相狀有異，示現所作。諸無情等道理許成。
△叁立喻。
如羝羊山，乍離乍合，剛鐵林刺，或低或昂。
彼之地處諸捺落迦，業增上力，便令自見羝羊山等乍來乍去，斯非有情而亦見有。此則往處地等差別，及獄卒等，非是有情理得成立，無勞致惑。
△後破中有二：初總非，後理逼。今初。
非事全無，然不應理。
爾者非無所緣，是獄卒等意樂生故。彼諸卒等及以地等處所不同，形相表名捺落迦等，許由業力，于地獄中地等大種，生是形色差別變異，手足動等。處及大種，或有無斯諸系縛等，以業力故，理應不成。
△後理逼。
頌曰：
若許由業力，有異大種生。
起如是轉變，于識何不許
論曰：何緣不許識由業力，如是轉變而執大種
△釋此分中有二：初正釋，後答難。今初。
何緣不許識由業力如時轉變，如夢所見色等和合，外有影生種種相現，理應共許轉變作用，識由業力如轉變，與處相違。
若許由業力，何用異大種者
諸獄卒等，由四大種種種轉變，動手足等作用別故，如夢所見色等處故，彼等形狀無體用故。或非地等差別相故，如前如說羝羊山等。他不許成色相變故，變化亦然，形狀等異由他力故。此由識變種種異相，轉轉形儀差別不同。離識之外，更無一物而有可見。
△後答難有二：初難，後答。今初。
此中外難，若但由識轉變別異，種種形儀獄卒等想，自識變故，同若因故，諸捺落迦非獄卒等。此四大種，由增上果同業生故，于受苦時不同受故，是故方須說四大種。
△後答。
如是所說，不善他宗。雲何不善
但說有情自識變現，見獄卒等能爲慘毒，由自識現，各見卒等諸苦害具，互不相違。然如自識，見苦害等同類影現，彼因同故苦受用俱，即與弟子，所作事業有同不同，于不同事而強說同。及孤地獄互不相見，苦不同故。所立大種，理謂不成。
△叁破經部師等救義有二：初偈頌，後長行。今初。
複次頌曰：
業熏習余處，執余處有果。
所熏識有果，不許有何因
△後長行有二：初明正理，後征聖教。今初。釋此分中有二。初述彼執，後述密義。今初。
論曰：執捺落迦由自業力，生差別大種，起形等轉變，彼業熏習，理應許在識相續中，不在余處。
△釋此分中有二：初明業熏習，後明果轉變。初中複二：初述彼執，後顯密意。今初。
此述以經部義。經部亦許有熏習，謂正造業之時，所有熏習，許在識中，或色根等中，而此熏習所感之果，不在識內，故雲此捺落迦，乃是爲彼熏習果處。
業熏習余處者，謂有執捺落迦，由自業力，差別因生，彼業熏習，理應許在識相續中，彼由業力不在余處，積集力故。c)唯地等處業所作時，合因果故。此乃是爲彼習果處，卒等影像識緣差別，和合得生種種色類，如應分別。
△後顯密意有四：初自業熏習，二心色共生，叁心不離色，四色唯誠變。今初。
不爾，是諸大種和合積集，因業力故，由業相續，差別果成。如是應知自身相續，得定果故。習之憶念緣于種子，亦無殊異有情相續。如是知己，所以取少分一人等，顯示所取相續內熏心及心所相差異果，五趣所攝自業熏習之所成故。如無色界熏習之果，離心心所無別不應行。此中唯說名言差別，體事無異，故是密意。
△二心色共生。
或不離心所，體事不同，及以生處未離欲者，色之熏習，如如自力，生處得生行安立故，如無色界熏習之業。
△叁心不離色。
或心心所不離色處，大種所生業力和合，方能生故。
△四色唯識變。
或識相續住熏習果故，如念愛憎等亦複如是。大所造色，影像識變亦不離識，彼之形狀差別所說。
△後明果轉變有二：初略標正義，後廣破異執。今初。
執余處有果，所熏識有果者，彼所習果，此爲因故。
彼所執余處所習之果，此所熏識爲因也。
△後廣破異執有四：初自體力變，二相續差別，叁識增上因，四識所變果。初中複二：初述執，後征破。今初。
有余師說，唯自體力變爲果也，欲色界生業力熏習，識依止故，如五色界，積集生業所熏習故。
△後微破有二：初牒計，後正破。今初。
彼說無記，識所依止熏習，及余識聚，俱相應果，此不應有。
△後正破。
是故說依止者，偏于一切有情所攝，或不用力便應得之。
△二相續差別有二。初述執，後征破。今初。
複有余說，自身業果于一身上而有因果故，如異熟識所安置業，是差別故，說身大種別別安布，果不應有。
△後…
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