..續本文上一頁生出來的作用的不同，所以叫作引發四種業。
第叁節、增上慧學4
第一項、安立相2
甲、標
「如是已說增上心殊勝，增上慧殊勝雲何可見？」
這是第叁節，前面是第二節「增上心學」，現在第叁節是「增上慧學」。「如是已說」，前面這一大段就是已經說了，已經宣說了增上心學的殊勝，已經說了，就是所成就的叁昧。這個叁昧有什麼作用，有什麼功德，這樣子贊歎佛菩薩的功德。「增上慧殊勝雲何可見」，這佛菩薩的增上慧，殊勝的智慧，那麼怎麼樣才可以明白呢？是這樣意思。這個增上慧就是登地的菩薩一直到第十地，在成佛之前所修的般若波羅蜜，所修的般若波羅蜜。如果到成佛以後，那就不叫作增上慧，那就是另有名字了。在前面說這個增上戒、增上心都指十地菩薩的境界，不是指凡夫說的。
「謂無分別智，」
這個這些大菩薩的增上慧究竟是什麼呢？「謂無分別智」，這是無分別智叫作增上慧。這個慧的定義是簡擇決定的意思，簡別抉擇。因爲我們所面對的一切境界有的是染汙的，有的是清淨的，有的是錯誤的，有的是正確的，需要依據聞思修所成就的智慧來加以簡擇。把這錯誤的把它挑出去，我們依據沒有錯誤的去學習、去修行，來成就無量無邊的功德。成就了以後就是登地了，登地了那個智慧是決斷的，而無有猶豫的，這都叫作智慧。在凡夫裏邊也有些邪智慧的外道，世界上的諸天壽命長，諸天壽命長，他也有些很多的知識。我們從那個《高僧傳》上面看到諸天懂得醫，懂得作醫生那個醫，懂得醫。像這個龍王也是，也知道很多的治療種種疾病的藥方，這些藥物的事情，是有這些事情。這裏說「增上慧殊勝雲何可見」呢？這不是世間的有漏智慧，是出世間，也超越了聲聞緣覺的無分別的智慧，指它說的。
「若自性，若所依，若因緣，若所緣，若行相，若任持，若助伴，若異熟，若等流，若出離，若至究竟，若加行、無分別、後得勝利，若差別，若無分別、後得譬喻，若無功用作事，若甚深。應知無分別智，名增上慧殊勝。」
這底下，這個「增上慧學」裏邊的第一項是「安立相」，第二項「辨差別」，第叁項「引經證」。這個「增上慧學」裏邊呢，第一項是「安立相」，安立這個無分別智的相貌，怎麼叫作無分別智呢？分出來兩科，第一科是「標」，第二科是「釋」。現在是「標」，這底下把這個無分別智的名字標出來，然後成立無分別智的相貌，一共有十六段，就是「若自性，若所依，若因緣」……這一共是十六段。「應知無分別智，名增上慧殊勝」，這是結束這一段。這是「標」，這以下是解釋。
乙、釋2
一、略釋自性
「此中無分別智，離五種相以爲自性：」
這先解釋無分別智的自性。這個自性就是無分別智它自己的體性，和其他的智慧不一樣的地方，所以這個自性也等于是個別相的意思，它特別有這樣的相貌。這個自就不是他，就是這樣的相貌只它自己有，不通于別的智慧，所以叫做自性。這個五種相，「離五種相以爲自性」，這底下「略釋自性」，簡略地解釋無分別智的自性。
「一、離無作意故，」
這個作意我曾經解釋過，這個我們的眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，它在發生作用的時候，一定先有作意心所，先有這個作意心所來引發，引發這個識去和境界接觸，和境界接觸的。這個識的，眼識乃至到意識，和色聲香味觸法的接觸，並不是突然間它就和境界接觸，不是，先要有一個作意心所。這個作意就是警覺的意思，警覺應該生起的心去和境界接觸。比如說有一個守門的人，外面有人來找，見某某人，你不能直接去見那個人，那個守門的人會先問你，你來看誰？然後他到裏面去通知，那麼那個人才出來和他見面，這個守門的人有這樣的作用。現在佛菩薩說我們的心裏作用呢，其中有一個作意心所，在中間的一個連系者。這個心和境界接觸的時候，先由作意心所來連系，有這樣事情的。作意心所在經論上的解釋，就是有如理的作意、也有不如理的作意，有這樣的差別的。所以我們是凡夫，我們有種種煩惱的，那麼就是用不如理作意的時候，我們的煩惱就像長江大河似的都出來了。若是用如理作意呢，那就不能出來，雖然有煩惱，但是煩惱不動。所以這裏邊有這麼一個東西能節製它，所以我們凡夫可以修行，問題就在這裏，可以修行的。
不過在這裏不是那個意思，就是不管你是什麼樣的心，你要發生作用的時候，去起分別的時候，一定先要有一個作意才可以；若是沒有作意，沒有作意的時候這個心就不能動，雖然有種種可分別的境界，但是心不動，就是無分別了。那麼現在是無分別智，是沒有分別，它和這個真如理相應了，沒有分別，那麼是不是就和這個無作意的意思相似了呢？和無作意的境界就是無分別境界，大家是相似的嗎？「離無作意故」，不是的！這個無分別智還是有作意，但是還是無分別，和那個無作意不同。那麼在這個世親釋上的解釋，比如說人喝醉酒了，喝醉酒了，那個時候在那裏迷迷糊糊的時候也是有一個無作意，有這個意思。或者悶絕的時候也有無作意，睡眠睡熟了的時候也有無作意。所以若是無作意就是無分別智的話，那睡熟了的時候也是無分別智嗎？不是！喝醉酒了也不是，悶絕了也不是的，所以不是。所以這個無分別智其中一個條件，就是要離于無作意才可以，才能是無分別智，是這樣意思。這是第一個相貌，第一個解釋。
「二、離過有尋有伺地故，」
這個尋伺也就是于諸事理深淺地推度，叫做尋伺。這個甚深地推度，淺淺地推度，就是去思惟觀察。淺淺地我去思惟觀察，那麼叫做尋；深深地思惟觀察，叫作伺。或者是一個是粗，一個是細；這個伺是微細的，這個尋是粗顯的，有粗細的分別，那麼這也就是分別。這樣的分別呢，我們欲界的衆生有，初禅天的衆生也是有；若超過了欲界和初禅天之上，就是二禅以上就沒有這個尋伺了，這個尋伺沒有了。那麼這個尋伺也是一種分別，現在無分別智，這個智慧是無分別的，那麼它是不是超過了有尋有伺地就是無分別呢？就是無分別智呢？不是的。要「離過有尋有伺地」，因爲過了有尋有伺地，就是二禅、叁禅、四禅以上都是超過有尋有伺地的，但是他們雖然是無尋無伺，但是他們還是個生死凡夫，不是聖人。現在無分別智是聖人的境界，所以那個「過有尋有伺地」也還不是無分別智，所以叫做「離過有尋有伺地」。
「叁、離想受滅寂靜故，」
這個無分別智是沒有分別，沒有分別，若是超過了有尋有伺地，這個是九次第定，九次第定最後就是滅受想定，滅受想定是超過了四禅八定了，這要叁果聖人以上才能入這個定。入這個定的時候，這個想心所、受心所都不起了。想心所、受心所若起的時候，一定有第六意識，有第六意識的。那麼想心所、受心所滅了，第六意識也不起了，這個時候的寂靜境界，那叫作想受滅。這個想受滅，就是這個滅受想定，是那些叁果以上的聖人他感覺我們這個內心的分別，很厭煩這個分別心，就要休息休息，所以就把這個想受的心所滅了，第六意識也不動了，在那裏休息，叫作滅受想定，那這個寂靜的境界。現在這個無分別智沒有分別，是不是沒有想受的心所也就是沒有識了，那就是無分別智嗎？不對的！「離想受滅寂靜故」，那才是無分別智，要超過這個境界的。因爲這個想受滅寂靜，沒有想受了，也就是沒有意識了，也是沒有意識的。而這個沒有意識，沒有識就是沒有心王了，也就沒有心所了。現在無分別智是聖人的境界，它也是個心所法，無分別智是慧，慧是個心所法，慧心所法，它要有心所就是要有心王的。這個滅盡定把心王滅了，那不是無分別智，這個很明顯的這不是的。
「四、離色自性故，」
「離色自性故」，這個無分別是一個智慧境界，它能夠遠離了虛妄分別心的那種境界，遠離了妄心的虛妄分別，那個無分別是這樣的。那樣子說這個色自性的無分別還是不同的，不同于物質的無分別境界。地水火風它是沒有識的，當然它也沒有分別，那麼這個無分別智這個無分別是不是就是色自性的無分別呢？不是的，「離色自性故」，遠離了那個無分別，那個無分別是個冥頑不靈的境界，根本智的無分別那是聖人的境界，那怎麼能夠說它是色自性的無分別呢？所以要「離色自性故」。
「五、離于真義異計度故。」
這是最後一個。它要遠離「于真義異計度故」，對于那個諸法實相的真義，各式各樣不同的分別還要遠離，要「離于真義異計度」才是無分別智。這個不同的計度是什麼呢？就是我們在沒有得無生法忍之前，在資糧位或者在加行位的時候修止觀，觀一切法空、無我、無我所，你那麼觀。他那麼觀的時候，因爲你沒有證悟這個第一義谛，心裏面就會想：這就是第一義谛吧？那就是有分別了。若是我們初開始靜坐的人，妄想很多，忽然間想這個，忽然間想那個，想要止有時候止不來，想要觀也觀不上來，當然不會想這是第一義谛吧？不會這樣想。是以有了修行的人，心裏面沒有一切煩惱分別，心裏面觀一切法空、無我、無我所，寂靜住的時候，他就心裏想：這是無分別智嗎？他會這樣想。他若有這樣分別的時候，那就叫作異計度，「于真義異計度」，各式各樣不同的計度。
我們頭幾天我們講那個：「心上變如，名爲少物」，說現前的少物「謂是唯識性，非實住唯識，以有所得故」。「心上變如」，就是觀這個色受想行識是空的，就是心裏面，這等于說就是變出一個空作自己的所緣緣。這個變空當然是如理作意，觀色受想行識是空無所有的，這個空無所有的相現出來的時候叫「心上變如，名爲少物」，你心裏面變出一個如的境界，作自己的所緣緣，自己就說這是諸法實相，這是真如，這就叫做「異計度」。若是真實的證悟…
《《攝大乘論》筆錄 第七章、叁增上學》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…