..续本文上一页生出来的作用的不同，所以叫作引发四种业。

　　第三节、增上慧学4

　　第一项、安立相2

　　甲、标

　　「如是已说增上心殊胜，增上慧殊胜云何可见？」

　　这是第三节，前面是第二节「增上心学」，现在第三节是「增上慧学」。「如是已说」，前面这一大段就是已经说了，已经宣说了增上心学的殊胜，已经说了，就是所成就的三昧。这个三昧有什么作用，有什么功德，这样子赞叹佛菩萨的功德。「增上慧殊胜云何可见」，这佛菩萨的增上慧，殊胜的智慧，那么怎么样才可以明白呢？是这样意思。这个增上慧就是登地的菩萨一直到第十地，在成佛之前所修的般若波罗蜜，所修的般若波罗蜜。如果到成佛以后，那就不叫作增上慧，那就是另有名字了。在前面说这个增上戒、增上心都指十地菩萨的境界，不是指凡夫说的。

　　「谓无分别智，」

　　这个这些大菩萨的增上慧究竟是什么呢？「谓无分别智」，这是无分别智叫作增上慧。这个慧的定义是简择决定的意思，简别抉择。因为我们所面对的一切境界有的是染污的，有的是清净的，有的是错误的，有的是正确的，需要依据闻思修所成就的智慧来加以简择。把这错误的把它挑出去，我们依据没有错误的去学习、去修行，来成就无量无边的功德。成就了以后就是登地了，登地了那个智慧是决断的，而无有犹豫的，这都叫作智慧。在凡夫里边也有些邪智慧的外道，世界上的诸天寿命长，诸天寿命长，他也有些很多的知识。我们从那个《高僧传》上面看到诸天懂得医，懂得作医生那个医，懂得医。像这个龙王也是，也知道很多的治疗种种疾病的药方，这些药物的事情，是有这些事情。这里说「增上慧殊胜云何可见」呢？这不是世间的有漏智慧，是出世间，也超越了声闻缘觉的无分别的智慧，指它说的。

　　「若自性，若所依，若因缘，若所缘，若行相，若任持，若助伴，若异熟，若等流，若出离，若至究竟，若加行、无分别、后得胜利，若差别，若无分别、后得譬喻，若无功用作事，若甚深。应知无分别智，名增上慧殊胜。」

　　这底下，这个「增上慧学」里边的第一项是「安立相」，第二项「辨差别」，第三项「引经证」。这个「增上慧学」里边呢，第一项是「安立相」，安立这个无分别智的相貌，怎么叫作无分别智呢？分出来两科，第一科是「标」，第二科是「释」。现在是「标」，这底下把这个无分别智的名字标出来，然后成立无分别智的相貌，一共有十六段，就是「若自性，若所依，若因缘」……这一共是十六段。「应知无分别智，名增上慧殊胜」，这是结束这一段。这是「标」，这以下是解释。

　　乙、释2

　　一、略释自性

　　「此中无分别智，离五种相以为自性：」

　　这先解释无分别智的自性。这个自性就是无分别智它自己的体性，和其他的智慧不一样的地方，所以这个自性也等于是个别相的意思，它特别有这样的相貌。这个自就不是他，就是这样的相貌只它自己有，不通于别的智慧，所以叫做自性。这个五种相，「离五种相以为自性」，这底下「略释自性」，简略地解释无分别智的自性。

　　「一、离无作意故，」

　　这个作意我曾经解释过，这个我们的眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，它在发生作用的时候，一定先有作意心所，先有这个作意心所来引发，引发这个识去和境界接触，和境界接触的。这个识的，眼识乃至到意识，和色声香味触法的接触，并不是突然间它就和境界接触，不是，先要有一个作意心所。这个作意就是警觉的意思，警觉应该生起的心去和境界接触。比如说有一个守门的人，外面有人来找，见某某人，你不能直接去见那个人，那个守门的人会先问你，你来看谁？然后他到里面去通知，那么那个人才出来和他见面，这个守门的人有这样的作用。现在佛菩萨说我们的心里作用呢，其中有一个作意心所，在中间的一个连系者。这个心和境界接触的时候，先由作意心所来连系，有这样事情的。作意心所在经论上的解释，就是有如理的作意、也有不如理的作意，有这样的差别的。所以我们是凡夫，我们有种种烦恼的，那么就是用不如理作意的时候，我们的烦恼就像长江大河似的都出来了。若是用如理作意呢，那就不能出来，虽然有烦恼，但是烦恼不动。所以这里边有这么一个东西能节制它，所以我们凡夫可以修行，问题就在这里，可以修行的。

　　不过在这里不是那个意思，就是不管你是什么样的心，你要发生作用的时候，去起分别的时候，一定先要有一个作意才可以；若是没有作意，没有作意的时候这个心就不能动，虽然有种种可分别的境界，但是心不动，就是无分别了。那么现在是无分别智，是没有分别，它和这个真如理相应了，没有分别，那么是不是就和这个无作意的意思相似了呢？和无作意的境界就是无分别境界，大家是相似的吗？「离无作意故」，不是的！这个无分别智还是有作意，但是还是无分别，和那个无作意不同。那么在这个世亲释上的解释，比如说人喝醉酒了，喝醉酒了，那个时候在那里迷迷糊糊的时候也是有一个无作意，有这个意思。或者闷绝的时候也有无作意，睡眠睡熟了的时候也有无作意。所以若是无作意就是无分别智的话，那睡熟了的时候也是无分别智吗？不是！喝醉酒了也不是，闷绝了也不是的，所以不是。所以这个无分别智其中一个条件，就是要离于无作意才可以，才能是无分别智，是这样意思。这是第一个相貌，第一个解释。

　　「二、离过有寻有伺地故，」

　　这个寻伺也就是于诸事理深浅地推度，叫做寻伺。这个甚深地推度，浅浅地推度，就是去思惟观察。浅浅地我去思惟观察，那么叫做寻；深深地思惟观察，叫作伺。或者是一个是粗，一个是细；这个伺是微细的，这个寻是粗显的，有粗细的分别，那么这也就是分别。这样的分别呢，我们欲界的众生有，初禅天的众生也是有；若超过了欲界和初禅天之上，就是二禅以上就没有这个寻伺了，这个寻伺没有了。那么这个寻伺也是一种分别，现在无分别智，这个智慧是无分别的，那么它是不是超过了有寻有伺地就是无分别呢？就是无分别智呢？不是的。要「离过有寻有伺地」，因为过了有寻有伺地，就是二禅、三禅、四禅以上都是超过有寻有伺地的，但是他们虽然是无寻无伺，但是他们还是个生死凡夫，不是圣人。现在无分别智是圣人的境界，所以那个「过有寻有伺地」也还不是无分别智，所以叫做「离过有寻有伺地」。

　　「三、离想受灭寂静故，」

　　这个无分别智是没有分别，没有分别，若是超过了有寻有伺地，这个是九次第定，九次第定最后就是灭受想定，灭受想定是超过了四禅八定了，这要三果圣人以上才能入这个定。入这个定的时候，这个想心所、受心所都不起了。想心所、受心所若起的时候，一定有第六意识，有第六意识的。那么想心所、受心所灭了，第六意识也不起了，这个时候的寂静境界，那叫作想受灭。这个想受灭，就是这个灭受想定，是那些三果以上的圣人他感觉我们这个内心的分别，很厌烦这个分别心，就要休息休息，所以就把这个想受的心所灭了，第六意识也不动了，在那里休息，叫作灭受想定，那这个寂静的境界。现在这个无分别智没有分别，是不是没有想受的心所也就是没有识了，那就是无分别智吗？不对的！「离想受灭寂静故」，那才是无分别智，要超过这个境界的。因为这个想受灭寂静，没有想受了，也就是没有意识了，也是没有意识的。而这个没有意识，没有识就是没有心王了，也就没有心所了。现在无分别智是圣人的境界，它也是个心所法，无分别智是慧，慧是个心所法，慧心所法，它要有心所就是要有心王的。这个灭尽定把心王灭了，那不是无分别智，这个很明显的这不是的。

　　「四、离色自性故，」

　　「离色自性故」，这个无分别是一个智慧境界，它能够远离了虚妄分别心的那种境界，远离了妄心的虚妄分别，那个无分别是这样的。那样子说这个色自性的无分别还是不同的，不同于物质的无分别境界。地水火风它是没有识的，当然它也没有分别，那么这个无分别智这个无分别是不是就是色自性的无分别呢？不是的，「离色自性故」，远离了那个无分别，那个无分别是个冥顽不灵的境界，根本智的无分别那是圣人的境界，那怎么能够说它是色自性的无分别呢？所以要「离色自性故」。

　　「五、离于真义异计度故。」

　　这是最后一个。它要远离「于真义异计度故」，对于那个诸法实相的真义，各式各样不同的分别还要远离，要「离于真义异计度」才是无分别智。这个不同的计度是什么呢？就是我们在没有得无生法忍之前，在资粮位或者在加行位的时候修止观，观一切法空、无我、无我所，你那么观。他那么观的时候，因为你没有证悟这个第一义谛，心里面就会想：这就是第一义谛吧？那就是有分别了。若是我们初开始静坐的人，妄想很多，忽然间想这个，忽然间想那个，想要止有时候止不来，想要观也观不上来，当然不会想这是第一义谛吧？不会这样想。是以有了修行的人，心里面没有一切烦恼分别，心里面观一切法空、无我、无我所，寂静住的时候，他就心里想：这是无分别智吗？他会这样想。他若有这样分别的时候，那就叫作异计度，「于真义异计度」，各式各样不同的计度。

　　我们头几天我们讲那个：「心上变如，名为少物」，说现前的少物「谓是唯识性，非实住唯识，以有所得故」。「心上变如」，就是观这个色受想行识是空的，就是心里面，这等于说就是变出一个空作自己的所缘缘。这个变空当然是如理作意，观色受想行识是空无所有的，这个空无所有的相现出来的时候叫「心上变如，名为少物」，你心里面变出一个如的境界，作自己的所缘缘，自己就说这是诸法实相，这是真如，这就叫做「异计度」。若是真实的证悟…

《《摄大乘论》笔录 第七章、三增上学》全文未完，请进入下页继续阅读…