..續本文上一頁成就的無分別智，它的行相是什麼樣子呢？「複于所緣中，是無分別智，彼所知無相」，就是無分別智它在所緣的無我性真如上面相應，這就是無分別智的行相。但是這樣的行相和我們有執著心的行相不一樣，我們是有種種分別、有種種相貌，但是無分別智呢，「彼所知無相」，彼在無我性真如上面的活動是沒有一切行相的。這個他這個智慧當然是光明，是了別性的，有了別性，所以也可以說是有知，但是是沒有相。譬如我們這個分別心，若貪的時候他有貪的相，瞋的時候有瞋的相貌，各式各樣的分別有各式各樣的相貌。譬如說加行無分別智觀察無我性真如的時候，他還是有個相貌的，用無我去觀察，觀察那個無我的相貌，他作無我的分別、思惟，所以有無我的相貌。像無分別智是沒有這個相貌的，若有相貌就是有分別，若無分別就是無相貌的，所以說他這個行相原來還是無相的，是這樣意思。
Ｂ、通疑難
「相應自性義，所分別非余，字展轉相應，是謂相應義。」
這個無分別智是他證悟了無我性真如，他與無我性真如相應的時候呢，他的內心那個無分別的境界是離一切相的。爲什麼他離一切相呢？這底下再說明這件事，再說明這件事。所以這個科目上，那個印老的科目上，前面的「行相」是「正釋」，這底下是「通疑難」。爲什麼他沒有行相呢？「相應自性義，所分別非余」，這先說明我們一般人這個心理上的活動究竟是怎麼回事？先說明這件事。我們內心的這個分別的時候究竟是怎麼回事？
「相應自性義」，我們的分別就是這樣子，就叫作「相應自性義」；離開了「相應自性義」，另外沒有別的事情。雖然我們的分別各式各樣也可以說是很複雜的，但是就是這四個字「相應自性」。怎麼叫作「相應自性」呢？「字展轉相應」，就是一個字一個字的連起來。我們說話的時候，我們內心分別的時候都是離不開這個字，一個字一個字地連結起來就成爲一個名，一個名一個名連起來就成爲一個句，就是名句。這個名句展轉地與義相應，名句是能诠顯的，能顯示道理的，這個義是它所顯示的。能诠的名句和所诠的義是相應的，所以叫作相應，「字展轉相應」。這個相應怎麼講呢？就是這麼講，「字展轉相應」。「是謂相應義」，這就叫作相應。名有能诠的名句，有所诠的義，名義相應就是我們內心分別的自性，分別的體相。這個分別心裏活動的時候種種的分別，就是這個名義這兩個字相應起來，這就是分別的體性。「所分別非余」，我們的心在種種境相上活動作種種分別的時候就是這樣子，就是一個名一個義，另外沒有，「非余」，這是我們的分別心的相貌是這樣子。
「非離彼能诠，智于所诠轉，非诠不同故，一切不可言。」
現在說這個沒有行相，爲什麼沒有行相呢？「非離彼能诠，智于所诠轉」，所以沒有行相，所以是不可言，不可言也就是不可思，不可思議。「非離彼能诠，智于所诠轉」，這個能诠的名句和所诠的義是相應的，我們去用能诠的名句去思惟所诠的義，那個是誰？就是我們的心，就是那個智，就是這個智。我們這個智慧，就是這個分別心，這個分別心它在活動的時候，它要假借能诠的名句在所诠的義上活動，這時候才能在所诠的義上活動。我們這個智慧分別它是一定要假借能诠的名句，才能在所诠的義上活動，就是借彼能诠于所诠轉，我們的這個智要這樣子才能活動。是「離彼能诠，智于所诠轉」不？若沒有名句的時候，離開了一切的名句的時候，我們的分別心能在所诠的義上活動不？「非離彼能诠，智于所诠轉」，不是的，不能離開了名句在所诠的境界上轉的，不能。若是離彼能诠的時候，智就不能動了，我們的分別心就不會動了，所以沒有行相。因爲這個無分別智它于無我性真如證悟了的時候，是沒有名句的，所以是不可言法性，所以是沒有行相的，所以沒有一切相，他的心能離一切相的，原因就在這裏。
「非诠不同故，一切不可言」，這個地方呢，這個世親釋、無性釋、還有王恩洋居士、印順老法師都是同樣的解釋，解釋都是一樣。這個，他先提出一個問題，就是按我們的思想上的習慣，我們總認爲一切的境界本來就是都有的，就是這個所诠的一切的義本來都是有的，但是要假借名才知道那個義，若沒有名不知道。這個地方有一點分別，是什麼呢？這裏的意思，我們的思想假借種種名去分別才有種種義，假借名去分別才分別出來種種的義；如果不分別的時候，這個義是沒有的，所以是唯識無義，是這樣解。但是我們凡夫的習慣不是這樣子，凡夫的習慣是那個義本來是有的，那個義是有，那個外面那個境界本來是有的，那麼可是我們怎麼不知道呢？因爲沒有名，沒有名句，有了名句的時候我們才知道，就是先有那個義，然後加上一個標簽，加上一個標簽，說這是燈，這是燈、這是花、這是山、這是水，加上一個能诠的句子呢，名句，才知道有那件事。你不加名句的時候也是有，這我們的思想是這樣子，我們的思想是這樣的。那麼現在是這樣的想法是不對的，「非诠」，就是這個能诠的名句它不是決定能诠一切境的，一切名句的，一切義的，不是的。所以一名能诠種種義，一義能有種種名，所以用名去诠義的時候都是說不准的，是這樣子。這個能诠的名和所诠的義他們是不是一致的，所以「不同」是不是一致的，所以一切法都是不可說。這幾個參考書上都這麼解釋，都是這樣解釋的，但是在《顯揚聖教論》上呢，我感覺還有不同的意思。
《顯揚聖教論》上說，我們不可以執著「義異名異」，這個《顯揚聖教論》上有這樣的話：「又不應執義異名異」，就是我們不應該執著「義異名異」的，這義異名異是什麼？就是義異于名，名異于義，這個義是和名是不同的，名和義也是不同的，我們不應該這樣執著，不應該執著。譬如說我們凡夫是這樣執著的，我們凡夫認爲譬如這個燈，燈是有它的體相的，體相用的，但是另外這個名和這個燈的體相用不是有決定關系的，你沒有這個燈的名字，也是有燈的體相用的，就是各有各的體，各有別體，這叫作異，叫作異。現在說是不應該執著「義異名異」的，若有名它就有義，若是沒有名也就沒有義，它們不是分離的，是這樣意思。所以「又不應執義異名異」，爲什麼不應該這樣執著呢？「由唯依名起義執故」，這是說出個理由來，就是我們的習慣，我們的思想上的習慣，我們分別心上的習慣，「唯依名」，只是這麼一條路，你執一句名才執著義的，依據這個名，依賴這個名才有義的執著的生起；若沒有名的時候，義的執著是沒有的。所以它們是不分離的，不分離的，是這樣意思。
若根據這個《顯揚聖教論》這句話來說呢，「非诠不同故」這句話按這個意思講，按這個《顯揚聖教論》這個話來說，就是「非诠不同故」。這個「不同」就是異，「不同」就是異的意思。這個「非诠不同故」，這個「诠不同」，這個能诠與所诠是別異的，叫「诠不同」。能诠是能诠，所诠是所诠，這叫「诠不同」。「非诠不同故」，不是能诠和所诠是別異的，所以「非離彼能诠，智于所诠轉」。若是別異的話呢，就是「離彼能诠，智于所诠轉」，離彼能诠的時候，就智于所诠轉，這就是別異，那就是別異了。那麼我們舉一個例子，還是用這個話來說，譬如說這個燈，沒有這個燈的名字的時候，你看見這個燈的時候，你心裏面能現出來燈的這個名字嗎？現不出來，你現不出來的。離開了能诠的時候，你心就不能動，你心裏不能動，你心裏動那是別的名字，用別的名字可以動，你不能用這個名字動，不能動。那個印老法師前面那段文解釋的時候，「名不稱體難」那段文，就說是茶壺，茶壺這是個名，但是也有個茶壺的體相，你離開了茶壺的名字的話，你見到茶壺的時候，你心裏面能現出來茶壺這個感覺嗎？現不出來，現不出來的，所以是「非離彼能诠，智于所诠轉」。
這個「名不稱體難」那個地方，這個稱體這個地方有兩個意思，那兩個意思呢？那段文上的意思是說，這個遍計執和依他起是不相稱的，不相稱，但是我們的想法是相稱的，就是這個我現在感覺這個東西很不好，我們的分別心假設這樣分別的時候，我說這個東西不好，不是我說不好，是那件東西本身是不好，是這樣子我說它不好，是這樣講。這樣講裏邊的意思就是說，我的這個思想假借種種名言生起活動的時候，是我的遍計執，是我的遍計執，但是我認爲依他起就是這樣子，就是和依他起是相稱的，我們的想法是這樣。我不承認是我的分別，或者對不對，不是，我說我的分別和所分別的境界是一致的。那麼在這個叁自性上說呢，就是這個遍計執和依他起是一致的，是一致的。現在這個無著菩薩說，不對！你的分別的遍計執和依他起是不一致的，不一致。你的種種的分別，依他起上是沒有的，是唯識無義，是你心裏的分別，依他起上是沒有你分別那個義的。那麼這樣說呢，就是也就是這句話「非離彼能诠，智于所诠轉」，我們不能在依他起上活動，我們的思想，因爲依他起上沒有名字的，離言的，離一切名字的。
這個爲什麼我們說遍計執是畢竟空的，畢竟空怎麼有了遍計執呢？本來什麼都沒有，怎麼有了呢？這個「名不稱體難」那段文，世親菩薩說，這個依他起是因爲有名的力量，所以依他起變成所遍計了，變成遍計執了，有名的力量，有種種名字，所以就出來一個遍計執，是那麼回事。所以出來這個遍計執呢，而實在依他起上還是沒有的，沒有。現在這裏也是表示這個意思，「非離彼能诠，智于所诠轉」，一定要有名，我們的這個分別心才能動起來。這一動出來種種的分別呢，都是與名相應的，名義是相應的，而與依他起是不相應的，依他起上沒有，所以是不可言，這法性是不可言的。在這個唯識上的說法，依他起是不可言，這個圓成實也是不可言，也是離一切名言的。「非離彼能诠，智于所…
《《攝大乘論》筆錄 第七章、叁增上學》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…