..续本文上一页成就的无分别智，它的行相是什么样子呢？「复于所缘中，是无分别智，彼所知无相」，就是无分别智它在所缘的无我性真如上面相应，这就是无分别智的行相。但是这样的行相和我们有执着心的行相不一样，我们是有种种分别、有种种相貌，但是无分别智呢，「彼所知无相」，彼在无我性真如上面的活动是没有一切行相的。这个他这个智慧当然是光明，是了别性的，有了别性，所以也可以说是有知，但是是没有相。譬如我们这个分别心，若贪的时候他有贪的相，瞋的时候有瞋的相貌，各式各样的分别有各式各样的相貌。譬如说加行无分别智观察无我性真如的时候，他还是有个相貌的，用无我去观察，观察那个无我的相貌，他作无我的分别、思惟，所以有无我的相貌。像无分别智是没有这个相貌的，若有相貌就是有分别，若无分别就是无相貌的，所以说他这个行相原来还是无相的，是这样意思。

　　Ｂ、通疑难

　　「相应自性义，所分别非余，字展转相应，是谓相应义。」

　　这个无分别智是他证悟了无我性真如，他与无我性真如相应的时候呢，他的内心那个无分别的境界是离一切相的。为什么他离一切相呢？这底下再说明这件事，再说明这件事。所以这个科目上，那个印老的科目上，前面的「行相」是「正释」，这底下是「通疑难」。为什么他没有行相呢？「相应自性义，所分别非余」，这先说明我们一般人这个心理上的活动究竟是怎么回事？先说明这件事。我们内心的这个分别的时候究竟是怎么回事？

　　「相应自性义」，我们的分别就是这样子，就叫作「相应自性义」；离开了「相应自性义」，另外没有别的事情。虽然我们的分别各式各样也可以说是很复杂的，但是就是这四个字「相应自性」。怎么叫作「相应自性」呢？「字展转相应」，就是一个字一个字的连起来。我们说话的时候，我们内心分别的时候都是离不开这个字，一个字一个字地连结起来就成为一个名，一个名一个名连起来就成为一个句，就是名句。这个名句展转地与义相应，名句是能诠显的，能显示道理的，这个义是它所显示的。能诠的名句和所诠的义是相应的，所以叫作相应，「字展转相应」。这个相应怎么讲呢？就是这么讲，「字展转相应」。「是谓相应义」，这就叫作相应。名有能诠的名句，有所诠的义，名义相应就是我们内心分别的自性，分别的体相。这个分别心里活动的时候种种的分别，就是这个名义这两个字相应起来，这就是分别的体性。「所分别非余」，我们的心在种种境相上活动作种种分别的时候就是这样子，就是一个名一个义，另外没有，「非余」，这是我们的分别心的相貌是这样子。

　　「非离彼能诠，智于所诠转，非诠不同故，一切不可言。」

　　现在说这个没有行相，为什么没有行相呢？「非离彼能诠，智于所诠转」，所以没有行相，所以是不可言，不可言也就是不可思，不可思议。「非离彼能诠，智于所诠转」，这个能诠的名句和所诠的义是相应的，我们去用能诠的名句去思惟所诠的义，那个是谁？就是我们的心，就是那个智，就是这个智。我们这个智慧，就是这个分别心，这个分别心它在活动的时候，它要假借能诠的名句在所诠的义上活动，这时候才能在所诠的义上活动。我们这个智慧分别它是一定要假借能诠的名句，才能在所诠的义上活动，就是借彼能诠于所诠转，我们的这个智要这样子才能活动。是「离彼能诠，智于所诠转」不？若没有名句的时候，离开了一切的名句的时候，我们的分别心能在所诠的义上活动不？「非离彼能诠，智于所诠转」，不是的，不能离开了名句在所诠的境界上转的，不能。若是离彼能诠的时候，智就不能动了，我们的分别心就不会动了，所以没有行相。因为这个无分别智它于无我性真如证悟了的时候，是没有名句的，所以是不可言法性，所以是没有行相的，所以没有一切相，他的心能离一切相的，原因就在这里。

　　「非诠不同故，一切不可言」，这个地方呢，这个世亲释、无性释、还有王恩洋居士、印顺老法师都是同样的解释，解释都是一样。这个，他先提出一个问题，就是按我们的思想上的习惯，我们总认为一切的境界本来就是都有的，就是这个所诠的一切的义本来都是有的，但是要假借名才知道那个义，若没有名不知道。这个地方有一点分别，是什么呢？这里的意思，我们的思想假借种种名去分别才有种种义，假借名去分别才分别出来种种的义；如果不分别的时候，这个义是没有的，所以是唯识无义，是这样解。但是我们凡夫的习惯不是这样子，凡夫的习惯是那个义本来是有的，那个义是有，那个外面那个境界本来是有的，那么可是我们怎么不知道呢？因为没有名，没有名句，有了名句的时候我们才知道，就是先有那个义，然后加上一个标签，加上一个标签，说这是灯，这是灯、这是花、这是山、这是水，加上一个能诠的句子呢，名句，才知道有那件事。你不加名句的时候也是有，这我们的思想是这样子，我们的思想是这样的。那么现在是这样的想法是不对的，「非诠」，就是这个能诠的名句它不是决定能诠一切境的，一切名句的，一切义的，不是的。所以一名能诠种种义，一义能有种种名，所以用名去诠义的时候都是说不准的，是这样子。这个能诠的名和所诠的义他们是不是一致的，所以「不同」是不是一致的，所以一切法都是不可说。这几个参考书上都这么解释，都是这样解释的，但是在《显扬圣教论》上呢，我感觉还有不同的意思。

　　《显扬圣教论》上说，我们不可以执着「义异名异」，这个《显扬圣教论》上有这样的话：「又不应执义异名异」，就是我们不应该执着「义异名异」的，这义异名异是什么？就是义异于名，名异于义，这个义是和名是不同的，名和义也是不同的，我们不应该这样执着，不应该执着。譬如说我们凡夫是这样执着的，我们凡夫认为譬如这个灯，灯是有它的体相的，体相用的，但是另外这个名和这个灯的体相用不是有决定关系的，你没有这个灯的名字，也是有灯的体相用的，就是各有各的体，各有别体，这叫作异，叫作异。现在说是不应该执着「义异名异」的，若有名它就有义，若是没有名也就没有义，它们不是分离的，是这样意思。所以「又不应执义异名异」，为什么不应该这样执着呢？「由唯依名起义执故」，这是说出个理由来，就是我们的习惯，我们的思想上的习惯，我们分别心上的习惯，「唯依名」，只是这么一条路，你执一句名才执着义的，依据这个名，依赖这个名才有义的执着的生起；若没有名的时候，义的执着是没有的。所以它们是不分离的，不分离的，是这样意思。

　　若根据这个《显扬圣教论》这句话来说呢，「非诠不同故」这句话按这个意思讲，按这个《显扬圣教论》这个话来说，就是「非诠不同故」。这个「不同」就是异，「不同」就是异的意思。这个「非诠不同故」，这个「诠不同」，这个能诠与所诠是别异的，叫「诠不同」。能诠是能诠，所诠是所诠，这叫「诠不同」。「非诠不同故」，不是能诠和所诠是别异的，所以「非离彼能诠，智于所诠转」。若是别异的话呢，就是「离彼能诠，智于所诠转」，离彼能诠的时候，就智于所诠转，这就是别异，那就是别异了。那么我们举一个例子，还是用这个话来说，譬如说这个灯，没有这个灯的名字的时候，你看见这个灯的时候，你心里面能现出来灯的这个名字吗？现不出来，你现不出来的。离开了能诠的时候，你心就不能动，你心里不能动，你心里动那是别的名字，用别的名字可以动，你不能用这个名字动，不能动。那个印老法师前面那段文解释的时候，「名不称体难」那段文，就说是茶壶，茶壶这是个名，但是也有个茶壶的体相，你离开了茶壶的名字的话，你见到茶壶的时候，你心里面能现出来茶壶这个感觉吗？现不出来，现不出来的，所以是「非离彼能诠，智于所诠转」。

　　这个「名不称体难」那个地方，这个称体这个地方有两个意思，那两个意思呢？那段文上的意思是说，这个遍计执和依他起是不相称的，不相称，但是我们的想法是相称的，就是这个我现在感觉这个东西很不好，我们的分别心假设这样分别的时候，我说这个东西不好，不是我说不好，是那件东西本身是不好，是这样子我说它不好，是这样讲。这样讲里边的意思就是说，我的这个思想假借种种名言生起活动的时候，是我的遍计执，是我的遍计执，但是我认为依他起就是这样子，就是和依他起是相称的，我们的想法是这样。我不承认是我的分别，或者对不对，不是，我说我的分别和所分别的境界是一致的。那么在这个三自性上说呢，就是这个遍计执和依他起是一致的，是一致的。现在这个无著菩萨说，不对！你的分别的遍计执和依他起是不一致的，不一致。你的种种的分别，依他起上是没有的，是唯识无义，是你心里的分别，依他起上是没有你分别那个义的。那么这样说呢，就是也就是这句话「非离彼能诠，智于所诠转」，我们不能在依他起上活动，我们的思想，因为依他起上没有名字的，离言的，离一切名字的。

　　这个为什么我们说遍计执是毕竟空的，毕竟空怎么有了遍计执呢？本来什么都没有，怎么有了呢？这个「名不称体难」那段文，世亲菩萨说，这个依他起是因为有名的力量，所以依他起变成所遍计了，变成遍计执了，有名的力量，有种种名字，所以就出来一个遍计执，是那么回事。所以出来这个遍计执呢，而实在依他起上还是没有的，没有。现在这里也是表示这个意思，「非离彼能诠，智于所诠转」，一定要有名，我们的这个分别心才能动起来。这一动出来种种的分别呢，都是与名相应的，名义是相应的，而与依他起是不相应的，依他起上没有，所以是不可言，这法性是不可言的。在这个唯识上的说法，依他起是不可言，这个圆成实也是不可言，也是离一切名言的。「非离彼能诠，智于所…

《《摄大乘论》笔录 第七章、三增上学》全文未完，请进入下页继续阅读…