..續本文上一頁诠轉」，若離彼能诠的時候，智就不動了，所以沒有行相，所以是不可言，不可言。

　　這底下「非诠不同故」就是解釋上面那一句，「非诠不同故」，就是能诠的名和所诠的義不是別異的，所以離了能诠就不能于所诠轉。這樣說，譬如說我們說是這個真如，說是涅槃，說這個是凡夫、這是聖人，這都是名言；離開了名言的時候，什麼是真如，什麼是涅槃，什麼是凡夫、聖人，都不可分別，這一切都是分別，這一切分別都沒有了。所以這個無分別智在無我性真如上證悟了的時候，是沒有行相的，離一切相的。「非诠不同故，一切不可言」，說這一切法是不可言的。我們假借名字去說種種話，去作種種思惟，那都不是那個法本身上的事情，本身上是沒有的，所以「一切不可言」。我們在說話，用語言文字去思惟的時候，都不是諸法真實性，是你分別出來的，在諸法本身上是離一切名言相的。

　　這個唯識上，唯識的這個法門，由名字上去觀察人的思想有這樣的結論，一切法都是不可思議的，有這樣的結論。我們若是從我們日常生活這個人我是非來對照一下，去校對一下呢，也的確是這麼回事，的確是這麼回事。就是由種種名字，心就動起來，作種種分別，于是乎生歡喜心了，于是乎生煩惱了，就是這麼回事，的確是這麼回事。所以說了這麼一句話，「非離彼能诠，智于所诠轉，非诠不同故，一切不可言」，所以是不可言法性，法性是不可言的。我們從這個方面去觀察的時候，我們應該有兩個結論：一個呢，我們再不要被名言欺騙，不應該再被名言欺騙了，這是一個結論。第二個呢，說是，但是人還是要說話的，還是要說話的時候，但是我們從這個理論上看，這些語言都沒有真實義的，都是沒有真實義的，所以「一切不可言」。這段文的意思，我不知道你們的心情怎麼樣想，需要再思惟一下，需要再去思惟。

　　６、任持

　　「諸菩薩任持，是無分別智，後所得諸行，爲進趣增長。」

　　這是第六段叫「任持」。這個「任持」，印老說就是攝持，就是攝持的意思。可以在這上這句話呢，也有我們通常說這個加持的意思，也有這個加持的意思，有加持的意思。看這個文「諸菩薩任持，是無分別智」，這些大菩薩他們一切的行動都不是隨隨便便的，都不是散散漫漫的，是有一個任持者在那裏主持這件事的，是有一個任持者來主持這件事的，是誰呢？「是無分別智」，由無分別智來主持這件事的。這句話還不太明白，怎麼無分別智是個任持者呢？「後所得諸行，爲進趣增長」，就是無分別智以後所得的智慧，叫後得智，後得智也就是通達一切緣起的這個智慧。這個智慧是有分別的，它能夠觀察種種的因緣去作種種事，現在應該修行六波羅蜜多去廣饒益衆生去，作這一切功德事。作這一切功德事的時候，是由後得智去作的，但是是由無分別智來主持的，它才能夠「進趣增長」，你所作的一切的波羅蜜才能向前進，才能去增長，才能到圓滿到無上菩提的。如果沒有這無分別智的主持，那他不能到無上菩提那裏去的，他到不了那裏。

　　這裏邊的意思呢，就是我們，譬如說修這個布施的功德，布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧，作這一切功德的事情，如果沒有無分別智的主持，那都是有所得的境界，都是有所得的境界。那麼譬如說布施，那麼就是人天的福報了；若是有無分別智，就是叁輪清淨的境界了，叁輪清淨的境界這無相的布施，能達到無上菩提那裏去，這個布施就是波羅蜜了，能達到無上菩提那裏去。作這一切的功德都是這樣意思，由無分別智的加持，那麼一切法都是無相的了，所以與無我性真如是相應的，能遠離一切顛倒過失，就可以得無上菩提了，能圓滿無上菩提。所以這個，有一個譬喻，說有很多的盲人，這盲人沒有眼睛，他想要到城市裏去，也不知道城市在那裏，也不知道道路在那裏。要有眼睛的人去領導他，他才能到城市裏去。這個說是我們作種種的功德，你沒有無分別智的領導，是去不了，你不能到無上菩提那裏去；若有無分別智的加持呢，就能遠離一切有所得的過失，所以就不是有漏的功德了，這段文就是這個意思。「諸菩薩任持，是無分別智，後所得諸行，爲進趣增長」，我們作了很多很多的功德，在無分別智的觀察，無有少法可得，也無我，也無我所，也沒有我執，也沒有法執，那麼就是到了諸法實相的境界了。如果沒有這個無分別智的加持的時候，執著我、執著我所的時候，很多的煩惱都來了。

　　７、助伴

　　「諸菩薩助伴，說爲二種道，是無分別智，五到彼岸性。」

　　前面說這個「任持」，說前五波羅蜜要由般若波羅蜜的領導，才能夠達到涅槃那裏去，達到無上菩提那裏去。現在這個第七段「助伴」呢，又調過來說，調過來說什麼呢？就是要有前五波羅蜜的幫助，般若波羅蜜才能成就的，這個無分別智才能成就的，有這個意思。

　　「諸菩薩助伴」，這個諸菩薩的無分別智他也是有助伴的，他不是獨自地能成就事業的，就是要有前五波羅蜜的幫助，他才能成就的。「說爲二種道」，這個無分別智誰爲他的助伴呢？「說爲二種道」，一個是資糧道、一個是依止道。就是布施、持戒、忍辱、精進，這四法是資糧道；這個禅波羅蜜是般若波羅蜜的依止，依止禅波羅蜜，這個般若波羅蜜才能成就。那麼前面這個資糧道：布施、持戒、忍辱、精進，如果你沒有持戒的話呢，這個人就是要到叁惡道去了；你沒有布施波羅蜜，沒有福德；你沒有忍辱，你還是會有種種的過失的；你不精進的話，所有的功德也是作不來的。用精進波羅蜜來修學一切的戒波羅蜜、布施波羅蜜、忍辱波羅蜜的。這樣子遠離了叁惡道，有大福德，有這樣的資糧，然後再有禅定的依止，這故般若波羅蜜才能增長，才能成就這個般若波羅蜜的無分別智能夠證悟真理的，是這樣意思。

　　「說爲二種道」，這二種道呢，就是「是無分別智」的助伴，這二種道是什麼呢？就是「五到彼岸性」，一個禅波羅蜜，加前四波羅蜜，他爲助伴，這無分別智才能成就的。所以這就是前五波羅蜜要依止般若波羅蜜才能到達無上菩提，可是呢，這個要依靠前五波羅蜜，般若波羅蜜才能增長，才能成就，就是互相任持、互相幫助的意思。

　　８、異熟

　　「諸菩薩異熟，于佛二會中，是無分別智，由加行證得。」

　　這底下說第八科，叫作「異熟」。這個「異熟」怎麼講呢？我們曾經在「所知依」那一章裏面講過，「異時而熟，異性而熟，變異而熟」。這個世間上的有漏業，有漏的業，或者是善業，或者是惡業，幫助我們得果報，得的果報就是阿賴耶識，阿賴耶識是無記的。在因地的時候或者是善，或者爲惡，得的果報是無記，所以叫變。這個異熟，這個異就是不同的，是個異熟，變異而熟，異時而熟。那麼這是有漏業，有漏業得的果報叫異熟，由因而感果叫異熟。現在這無分別智是對治有漏果報的，能消滅有漏的果報，得到那個無相的大般涅槃的境界，怎麼也叫作異熟呢？這裏有這個問題。這是說這個菩薩他修學六波羅蜜，積集了大福德、大智慧的資糧。你在沒得無生法忍之前呢，心都是有多少執著的，雖然是修止觀，但是沒得無生法忍，你心裏還是有執著。由執著心所作的無量無邊的功德都還是有漏的善法，說是有漏的善法而已，是很多，栽培了很多的功德。栽培了很多的功德，等你一旦得到無生法忍了的時候，你得到無分別智了的時候，這個無漏的無分別智是般若，再加上大悲心，來加持你以前所作的這個有漏的功德，就能得到殊勝的果報，能得到殊勝的果報。那個果報也就姑且名之爲異熟，是這樣意思，是這樣的意思的。

　　這個異熟，「諸菩薩異熟，于佛二會中」，就是你在沒有成佛的時候，你發心精進勇猛的修行了，一直到成佛之前，這個在這個中間的時候，這個菩薩在什麼地方得果報呢？這個話是這樣意思。「于佛二會中」，在佛的兩個大法會裏邊得果報，得這果報的，那麼這就是無分別智的異熟。這個兩個大法會是哪兩個呢？就是一個是變化身的法會，一個是受用身的法會。變化身的法會呢，就是佛爲度化這個生死流轉的人到人間來成佛，八相成道，人間來成佛，這個人間的佛就是變化身，這是佛的神通變化。像我們凡夫受身，這是業力，隨業流轉而得的果報；佛是沒有這種有漏業，佛的神通變化成就的，所以叫作變化身。那麼在人間的這個佛的法會裏邊得果報，這是一個地方。第二個地方呢，就是受用身的大法會，受用身的大法會就是解脫了分段生死的聖人，解脫了分段生死的聖人他們棄舍了這個有漏的生死，得到法性身了，也說爲異生身。得到了法性身呢，他所見的那位佛就是受用身佛，無量功德莊嚴的這個佛，而那位佛也是佛所變化的，也是佛變化的。就是一個受用身的大法會，一個是變化身的大法會。受用身的法會不是在人間，那是佛的國土裏邊，在這兩個法會裏邊得到殊勝的果報，「是無分別智」的異熟果。

　　「由加行證得」，他這個果報，這個異熟果怎麼成就的呢？由加行的無分別智，就是暖頂忍世第一的這樣的菩薩，他修唯識無義的這個止觀的時候，努力的修行，這個時候他就在變化身的大法會裏邊得果報，那就也不是一般的凡夫境界了，凡夫的果報不能和他比。證得無分別智的時候，那麼那就是指法身菩薩，這個法身菩薩就在受用身的法會裏邊得果報，得到那個法性身的果報，是這樣的。這其中有一點要研究的地方呢，這個得到無分別智這句話，得到無分別智這句話呢，譬如說是這個由初地得無分別智，一直到第十地，這個無分別智逐漸增長。增長，但是這個《大智度論》上說，到第七地的時候，舍蟲身；我們這個身體是很多很多的蟲大集會的地方，這個身體，所以我們有老病死，這個蟲子老在咬你，你說健康了，過一會兒又不健康了，這是蟲身，大蟲聚。棄舍了這個身體呢，就是得了法性身了，法性身是沒有…

《《攝大乘論》筆錄 第七章、叁增上學》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…