..續本文上一頁犯」，沒有發無上菩提心的，發出離心的聲聞學者，他若做這件事他就犯戒了。譬如說去割草，有草要去割草，你受了比丘戒，你若去割草就是犯戒。但是菩薩不犯，菩薩去割草是可以，菩薩戒不犯。我們出家人也受了比丘戒，也受了菩薩戒；受了菩薩戒，我們無上菩提心如果時時地要發，時時地發無上菩提心，就是以菩薩戒爲主，以菩薩戒爲主。如果說是發了無上菩提心呢，還是以比丘戒爲主，也是好。但是比丘戒裏面的一條戒一條戒的，那個總起來說的那個目的是爲自己了脫生死，別人流轉生死那個苦是他的事情，我不要管，就是只顧自己修學聖道，別人怎麼樣苦惱那個事我也不要管，這個學習、受持比丘戒的人思想是這樣子。如果說我是發大悲心，我自己也不願意流轉生死，但是我感覺衆生流轉生死也不歡喜，所以也要去照顧衆生去的時候，那就和聲聞學者不同了。若是這件事是對于一切衆生有大利益的時候，對佛所製立的這個遮罪不能守，我不能守這條遮罪，我要去爲了度化衆生這件事要做，那佛也是同意的，佛就是這樣子，在菩薩戒裏面是這樣規定的。所以這個「聲聞犯菩薩不犯」，菩薩是不犯的。譬如說受持金銀財寶的這條戒，這個比丘你若去接受人家拿這個財的話，拿這個金銀財物的話，你就是犯戒。你用手摸觸這個金銀財寶，你手去摸觸這個鈔票，你就是犯戒的。後來開緣了，也可以加法，不加法你就是犯戒。但是若受了菩薩戒呢，就這條取消了，就可以接受，也不需要加法，就是不一樣。所以這個「有聲聞犯菩薩不犯」，不同。
「有菩薩犯聲聞不犯」，這又是一個情形。譬如說是安居了，夏安居，夏安居的時候你一定在這裏要安住叁個月，你在這裏要住叁個月，在這裏安住用功修行，你不可以到別地方去住去，不可以。但是若是正在安居的時候，其他的地方有一種因緣，有可度的因緣，到那去或者講經說法的事情，他是安居了，你不可以到那邊去的，這個菩薩就是可以去，可以離開這裏到那個地方去。在開緣之外，他本身也有開緣，在開緣之外菩薩就可以去的，可以到那邊去。菩薩不去，我在這裏安居叁個月，我不要去，不去你犯戒了，犯了菩薩戒了。「聲聞不犯」，說你只是受了比丘戒，你沒有受菩薩戒，那地方應該到那去教化衆生，但是他爲了守這條戒，我不去，可以，你沒有犯戒。但是菩薩不是，菩薩你若不去你就是犯戒。這又有這樣的不同，「有聲聞犯菩薩不犯」，「有菩薩犯聲聞不犯」，所以同樣是這個遮罪，有犯也有不犯，這個情形是不一樣的。這是約這個性罪和遮罪表示菩薩的大悲心殊勝，是殊勝于聲聞戒的。
「菩薩具有身語心戒，聲聞唯有身語二戒，是故菩薩心亦有犯非諸聲聞。」
這底下是約叁業來說，約身口意叁業來說，身語意叁業來說。這個菩薩所受的這個菩薩戒是「具有身語心戒」，有身、語、心叁方面都有戒。「聲聞唯有身語二戒」，聲聞人只有身戒、語戒，沒有心戒。譬如說是，這個事情呢，我們在這個比丘戒裏面看呢，它也是注意心裏面的事情。就是你受了比丘戒，你心裏面若是不清淨，也是犯戒的一個原因的。但是沒有行之于身口，不見之于身口上有什麼不對，那麼就不算是有罪，頂多你自己責備自己就清淨了，就可以了。但是菩薩不是，菩薩你心裏面不對勁，不對勁就是犯戒了，就有罪，就是菩薩戒就是嚴格一點。所以是「菩薩具有身語心戒，聲聞唯有身語二戒，是故菩薩心亦有犯」，所以從這上面來看呢，菩薩戒啊，在心裏面你有不對的地方也就是犯戒，而不是聲聞人，不是「諸聲聞」人。
「以要言之，一切饒益有情無罪身語意業，菩薩一切皆應現行，皆應修學。」
前面是約兩種罪和叁業來贊歎菩薩戒的殊勝，這裏最後結束這一段。「以要言之」，以扼要的意思來說。「一切饒益有情」，一切的行爲對于衆生有大利益而沒有過失的「身」業、「語」業、「意業」，「菩薩一切皆應現行」，都是應該采取行動去利益衆生的，「皆應」該去「修學」的，去修行、去學習，而不應該不做。你若不做，你就是犯戒了，這個菩薩戒是這樣意思。
這裏還有一個什麼事情呢？就是一切饒益有情無罪的身業、語業、意業，你表現出來的行動、你說出來的語言，你對衆生是有利益的，你內心也是要利益一切衆生，也要這樣的心情的，你才可以。假設說是你身、語做的是對衆生有利益，但是內心的思想有點問題，還在我們凡夫上容易表現出來的一件事情呢，倒也是常見的。就是譬如說某人有什麼特別的錯誤的時候，你用瞋心去呵斥他，你用瞋心來呵斥他的時候，你就有罪過，在菩薩來說就是有罪過，有過失。所以你身業、語業對他有利益，你心裏面恨他，在菩薩這一方面還是有罪過的。我們見到善人發歡喜心，見到惡人就生瞋心，在菩薩戒來說就是有罪，在菩薩戒來說就是有罪的。所以這地方說「一切饒益有情無罪」的「身業、語業、意業」，這裏面有這個意思。所以在我們日常的內心的活動上，你同這個文來對照的時候就會感覺到有這件事，感覺到有這件事的。所以我們說是你不要用瞋心來說話，表面上不真實，我那一天說過，劉備是喜怒不形于色，他心裏面是喜是怒表面上看不出來的。這表面上也可能是假的，發歡喜心也可能是假的，表面上現出來這個憤怒也可能是假的，所以這個內心究竟是怎麼回事那才是真的。現在這句話就是表示這個意思，不管是表現于外的，是藏之于內心的，都是要是饒益有情，心也是饒益有情的意思，表現于外的也要這樣子，「菩薩一切皆應現行，皆應修學」，都是應該修學。
「如是應知說名共不共殊勝。」
前面這一段我們可以看出來，這個菩薩戒和聲聞戒有共有不共，從共不共上看出來菩薩戒是殊勝的。
丁、廣大殊勝
「廣大殊勝者，複由四種廣大故：」
這第叁個，第叁個是「廣大殊勝」，這個廣大殊勝是什麼呢？有「四種廣大故」，菩薩戒和聲聞戒對比起來，菩薩戒有四種是廣大的。
「一、由種種無量學處廣大故，」
第一個就是這個菩薩他發了無上菩提心了，他學習這個大乘佛法，「由種種無量學處廣大故」，各式各樣的無量無邊所應學的戒律是非常廣大的，不是聲聞戒所能及的，聲聞戒沒有這麼多。我們平常說「叁千威儀，八萬細行」，的確是很多很多的。那麼這是約數量上說，菩薩戒的數量是多過聲聞戒的。
「二、由攝受無量福德廣大故，」
第二個廣大呢，就是「攝受無量福德」，你能夠學習這個六波羅蜜去廣度衆生，你就能夠栽培了無量無邊的福德，這個福德栽培地非常的廣大，也不是聲聞人那個戒律所能及的。聲聞人是偏重于不諸惡莫作，偏重于這一面；至于這個衆善奉行這一面呢，若是能得聖道就好了，衆善奉行以得聖道爲限度。你修學這個善法做的功德，能支持你修學聖道，能成就聖道，就好了。若是你所成就的這個福德不夠，你想得聖道會使令你有困難，那你還要再栽培。前面在修唯識觀那一段文有包含一個意思，就是「成熟相續，相續成熟」。相續是什麼？就是這個身體。這個身體，修學聖道是誰修？就是這個色受想行識他來修這個聖道，他來修聖道啊，有的人修學聖道很容易，就得初果、得二果、得叁果、得四果了，但是有的人不容易，要精進勇猛修行才能得聖道。精進勇猛修行的時候，你的身體受不了，那就是這個地方就是福德也有關系，有點不夠。福德不夠，你要栽培；栽培了，這個福德大了，「我七天不睡覺」，不要緊，你這個身體能受得了，或者「我九十天不坐不臥」，他身體受得了。但是有的人不行，有的人你不要說是九十天不睡覺，你特別地用心一點這身體就不行，這就是這個福德不夠，福德力不夠啊！要栽培，要多栽培福才可以啊。
所以我們用功修行，修學聖道，我修行……在香港有個福仁老和尚，福仁老和尚在南華寺做過方丈，就是虛雲老和尚的法子，他收個徒弟，收個徒弟，他就叫他徒弟去燒香、去掃地，給大家做飯。來的那個人說：我來出家修行的，你叫我做工，我不幹。就走了。當然這個話好象也有理由，我出家來修行的，你老叫我做工我不幹，也有道理。但是修行這個事情呢，從這個修唯識觀那一大段文裏面看出來，不是那麼簡單的，不容易。說是我修學，你沒有智慧資糧也還不能修行，沒有福德資糧也不能修行，那要具足各式各樣的條件的。那麼不具足就不能修行？也可以修行，你栽培嘛，可以去栽培。栽培夠了，夠了就可以修行了，就可以修行。
那個在優波拘多的那個傳上面看出有一件事，有一個比丘來拜見優波拘多尊者，優波拘多尊者是神通大羅漢，實在就是大菩薩，他說：你來這幹什麼？說：我要向您老人家學習，請您老人家教授我，我想要得聖道。說：好，你要聽我話，我叫你怎麼地就得怎麼地，你才可以在這裏住，不然你若不聽我話，你就離開，不要在這裏住。說：好，我聽您話。那麼就住下來了，住下來了呢，優波拘多尊者一入定就觀察這個比丘是怎麼回事情，一觀察一看，喔，他這個毛病在什麼地方是這樣子。這個毛病爲什麼呢？就是歡喜吃，歡喜吃自己滿意的這些飲食，不高興的飲食就是不能吃，歡喜吃的就非要吃不可，就是這一點毛病障礙他修學聖道。那麼這個時候，好，優波拘多尊者就是告訴人給他預備一套合適的飲食，他歡喜吃什麼給他預備什麼。預備好了就拿過來，拿過來優波拘多尊者陪著他，但是他一看這個正合意，就又要吃，要吃又感覺熱，就用囗來吹，叫它涼。優波拘多尊者說：你心那麼急做什麼呢？慢慢地嘛。但是他這個食欲特別強，他就是等不得，就是要急急地叫它涼。說：好，叫它涼。涼了就叫他吃，優波拘多尊者說：你不要咽下去，在口裏面停留一會。那麼他這個食欲特別強，感覺到好一下子就咽下去。優波拘多尊者說是：你初來的時候我們講好了，…
《《攝大乘論》筆錄 第七章、叁增上學》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…