..續本文上一頁你要聽我話，不聽我話我不教導你修學聖道的。他說：好，好。那麼就是放在這裏不咽下去。不咽下去，優波拘多尊者叫他吐出來，另外用一個碗叫他吐出來。吐了多少口了，然後再叫他再吃，再吃呢，他就不想吃了。從這麼以後呢，這個食欲就不那麼強了，這個歡喜吃的東西這個愛心特別強，這下降低了，對食的愛著心輕微了。輕微了，這時候優波拘多尊者開始教他修四念處，就得聖道了。所以這修行的事情各式各樣的情形，但是這若是遇見優波拘多尊者那樣的聖人才可以，平常人誰知道啊？誰知道你有什麼毛病，要怎麼對治啊？這是不行的。
所以上面說「攝受無量福德廣大故」，也要攝受無量福德。這是菩薩的福德大、智慧也大，所以他度化衆生容易。你沒有福德的人，衆生一看見你，心情是什麼樣子啊？不能度化衆生的。所以前面說是，那個勝解行地要一個大阿僧祇劫，這是也是有一個原因的。「由攝受無量福德廣大故」，這也不是聲聞人的戒律所能及的。
「叁、由攝受一切有情利益安樂意樂廣大故，」
這是第叁條，這一條是由饒益有情戒約這一方面來說的。由于這個菩薩的慈悲心，他能「攝受一切有情」，這個「攝受」就當引導講好了，能引導一切衆生來到佛法裏面來。但是他用什麼心情來引導他呢？「利益安樂意樂」，利益衆生的心情、安樂衆生的心情來的。這個「利益」是什麼呢？就是教導衆生修學善法。說是他現在冬天冷了，沒有衣服穿、沒有房子住，那麼我們給他衣服、給他造個房子，這是叫他心情安樂，身心安樂一點。但是要叫他修學善法，修學善法才得到利益。如果身心安樂了，他思想上不改變，還是去放逸，這是沒有意思的，這是沒有意義的。所以菩薩對于衆生的身心安樂也是照顧的，但是主要是在思想上要得到利益，那就是要學習善法，就是要學習佛法了，要學習佛法了。所以我們若是發心去做善事，你也要學習佛法，你才知道什麼是善事，應該怎麼樣來利益衆生，你才知道啊。
這個「安樂」是什麼意思呢？就是因爲你現在修學善法了，你將來就會得到安樂的果報。這樣意思呢，你現在修學善法得利益，將來又能得到安樂的果報。這樣子，現在得利益，將來得安樂；就是不只是現在能得利益，將來也得到利益。我們一般人做善事的時候，只是想到現在，他現在叫他吃飽了，不要餓著，不要凍著，衣食住都給他，就好了，他的思想怎麼樣？不知道，不管，這是個問題。
但是在佛法上看，我們看釋迦牟尼佛的傳，我們應該發覺到一件事，釋迎牟尼佛就是爲人說法，告訴你心要清淨，身囗意叁業清淨，諸惡莫作，衆善奉行，叫你得到利益，就做這件事，釋迦牟尼佛多數是做這件事。我們凡夫的心情呢，就感覺到有病很苦，沒有飯吃、沒有衣服穿這是很厲害，這件事很重要，所以要做善事的時候也就做這件事。當然這也是應該做，也不是不應該做，可是心爲本，一切法以心爲本，你思想上改變過來是從根本上解決問題了，你才能得利益的。不然的話，枝末上得到了一點好處，結果還是苦惱，也還是苦惱的。所以「攝受一切有情利益安樂意樂」，這個菩薩接引衆生的時候，就是用利益安樂的心情來接引衆生，而菩薩這個利益安樂的意樂是非常「廣大」的，是以一切衆生爲對象的。不是說是他和我感情好，那個人和我感情不好，那我就不一樣了，不是，所以「由攝受一切有情利益安樂意樂廣大故」。所以這也是殊勝于聲聞戒的，比聲聞戒來得殊勝。
「四、由建立無上正等菩提廣大故。」
這個菩薩他學習無量無邊的學處，又攝受無量的福德廣大，又攝受一切有情利益安樂意樂的廣大，而他的目的是什麼呢？是「建立無上正等菩提廣大故」，就是願意一切衆生都能得無上菩提，他能有這樣的廣大的意願。這也不是聲聞戒所能及的，所以叫做「廣大殊勝」。
戊、甚深殊勝
「甚深殊勝者，謂諸菩薩由是品類方便善巧行殺生等十種作業，而無有罪，生無量褔，速證無上正等菩提。」
前面是說這個廣大的殊勝，現在這裏是第四個是「甚深殊勝」。一共有四個殊勝，現在是最後一個「甚深殊勝」。這個菩薩戒有甚深的殊勝功德，是什麼呢？「謂諸菩薩由是品類方便善巧行殺生等十種作業」，就是說發無上菩提心的菩薩他由于有這樣的「品類」，就是各式各樣的差別，不同的「方便善巧」。這個「方便善巧」實在就是智慧，各式各樣的智慧，他「行殺生等十種作業」，他由這個方便善巧的智慧去做殺生、偷盜各式各樣的這些罪過的事情，這十種作業。「而無有罪」，菩薩來做這個事情的時候是沒有罪的。不但沒有罪，還有「無量」的「福」德。因爲有無量福德，「速證無上正等菩提」，這個是有這種事情。這是由方便善巧就會做惡事而沒有罪過，是有福報的，有福德的。
這個事情呢，在這個經上有說到，釋迦佛在做菩薩的時候，就是殺一個船主。有五百商人坐這個船，這五百商人都是有很多的財寶，這個船主看見財寶了就生出這種惡心，就想要計畫把這個五百人殺掉了，就把他們的財富拿過來，就是這麼回事。那麼這個釋迦菩薩也是這五百人之一的，就發覺到這個船主要這樣計畫要進行這件事的時候，釋迦菩薩說是：他若是殺害了，這個人一下他就下地獄了。那麼釋迦菩薩發大悲心，我可以下地獄，叫他不要下地獄，用這樣的慈悲心把船主殺了，就是殺這一個惡人來救這五百人。這樣的慈悲心行殺生業呢，就是「而無有罪，生無量福，速證無上正等菩提」。那麼用這個慈悲的也是一種智慧，也就是後得智，「由是品類方便善巧」的智慧做這種惡事呢，而還是沒有罪的，還是不犯戒的，還速得無上菩提的，所以叫做「甚深殊勝」，有這樣的意思。
這段文在這個《瑜伽菩薩戒本》裏面是有的，有但是不是說十種，是說七種，就是身叁、口四，沒有意叁，只有七種，而沒有說十種。這個地方和菩薩戒那個戒本上對照起來，只是七種，而不是十種，而這裏面說十種。在這個無性釋，《攝大乘論》無性釋上面解釋這個道理，那麼這個意叁怎麼叫做貪瞋邪見呢？那麼他是說，或者說是：愛著善法，名之爲貪；憎惡有罪過的事情，叫做瞋；或者是能見種種的邪知邪見的事情，就是他能通達種種邪知邪見的事情，而不爲所愚，那就叫做癡。貪、瞋、癡，這麼樣解釋這個叁毒。那麼合起來就是叫做「十種作業，而無有罪」。
「又諸菩薩現行變化身語兩業，應知亦是甚深屍羅。」
這個「甚深屍羅」，第一個是方便善巧的行十種惡法，現在是第二段現行變化的這種事情。「又諸菩薩現行變化身語兩業」，這個菩薩爲了要度化衆生有各式各樣的方便善巧。「現行變化身語兩業」是什麼意思呢？就是菩薩的神通變化出來的衆生，變化出來的衆生，就是不是真實的衆生，不是惑業苦流轉的衆生，就是用神通變化出來的。變化出來的這個衆生在做惡事，做種種惡事，這叫「身語兩業」。這個我們讀《華嚴經．入法界品》，這個善財童子參學無厭足王，參學無厭足王的時候，看見無厭足王，就是這個國王叫無厭足，他在統治他的國家對付老百姓的時候非常的殘忍，你看見他就是弄了很多的這些殺害衆生的境界，很殘暴的。那麼善財童子看見，說：這樣的惡人，我怎麼可以來參學他呢？就走了，就不要參學他。後來虛空裏說：去，去，去！叫他去參學。後來知道是怎麼回事情呢？那些殘忍的境界都是變化的，都是神通變化的，不是真實有衆生在殺害的事情，不是的。這些做惡的衆生被殺害，那個也是變化的；能殺害的也是變化的，就是用這種境界給那些真實的迷惑顛倒的衆生看，「你不可以做惡事，你若做惡事，國王就要殺你」，就是這個意思，這叫做「現行變化身語兩業」，有神通變化的境界。這個不是真實的，所以「應知亦是甚深屍羅」，這也是菩薩戒。
「由此因緣，或作國王示行種種惱有情事，安立有情毗奈耶中。」
這是解釋前面這一段。「由此因緣」，由于菩薩他有這個大悲心，有神通道力的「因緣」，的理由。「或」者他這個菩薩在「作國王」的時候，「示行種種惱有情事」，他是神通變化的各式各樣的惱害衆生的事情，不是真實的。這樣子做有什麼意義呢？「安立有情毗奈耶中」，那麼這個菩薩當然他會立法，立出來種種的法律，一條一條的法律，你要守法。那麼那個流轉生死惑業顛倒的衆生看見了種種惱有情的事，就不敢做惡了，那麼他們就守法，要遵守國家的法律，不敢做惡了。所以「示行種種惱有情事」的結果呢，安立衆生大家都是受持戒律，嚴守戒律。「毗奈耶中」，在戒律裏面生活，而不敢放逸了。那麼這是菩薩的「甚深屍羅」。
「又現種種諸本生事，示行逼惱諸余有情，真實攝受諸余有情，先令他心深生淨信，後轉成熟。」
這是第叁節「示行本生事」。「又現種種」，這個菩薩他又能夠現出來種種的「本生事」，也就是過去的時候，過去生中他所做過的事情，他能再現出來。現出來，過去什麼事情呢？「示行逼惱諸余有情」，他也是神通變現出來的逼惱另外的衆生，這都是變化的境界，不是真實的。做出這樣的事情之後呢，「真實攝受諸余有情」，他能夠真實地攝受了那個流轉生死迷惑顛倒的諸余有情，就是利益了他們。「先令他心深生淨信」，怎麼樣攝受這個衆生呢？怎麼樣來饒益這個衆生呢？就是先令那個衆生的心，「深生淨信」，深深地生出來對于善惡果報的信心，做惡是有惡報的，做善就有善報，對于善惡果報有深深地信心，有清淨的信心。那麼有了清淨信心就修學善法了，修學善法慢慢地善根就成熟了，就可以得聖道了。「後轉成熟」，以後展轉地增長，善根成熟得解脫了。 「是名菩薩所學屍羅甚深殊勝。」
前面這一共叁段，這是菩薩所學的戒法，是屬于甚深這一方面的殊勝，不是小乘聲聞戒所能及…
《《攝大乘論》筆錄 第七章、叁增上學》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…