..续本文上一页你要听我话，不听我话我不教导你修学圣道的。他说：好，好。那么就是放在这里不咽下去。不咽下去，优波拘多尊者叫他吐出来，另外用一个碗叫他吐出来。吐了多少口了，然后再叫他再吃，再吃呢，他就不想吃了。从这么以后呢，这个食欲就不那么强了，这个欢喜吃的东西这个爱心特别强，这下降低了，对食的爱着心轻微了。轻微了，这时候优波拘多尊者开始教他修四念处，就得圣道了。所以这修行的事情各式各样的情形，但是这若是遇见优波拘多尊者那样的圣人才可以，平常人谁知道啊？谁知道你有什么毛病，要怎么对治啊？这是不行的。
所以上面说「摄受无量福德广大故」，也要摄受无量福德。这是菩萨的福德大、智慧也大，所以他度化众生容易。你没有福德的人，众生一看见你，心情是什么样子啊？不能度化众生的。所以前面说是，那个胜解行地要一个大阿僧祇劫，这是也是有一个原因的。「由摄受无量福德广大故」，这也不是声闻人的戒律所能及的。
「三、由摄受一切有情利益安乐意乐广大故，」
这是第三条，这一条是由饶益有情戒约这一方面来说的。由于这个菩萨的慈悲心，他能「摄受一切有情」，这个「摄受」就当引导讲好了，能引导一切众生来到佛法里面来。但是他用什么心情来引导他呢？「利益安乐意乐」，利益众生的心情、安乐众生的心情来的。这个「利益」是什么呢？就是教导众生修学善法。说是他现在冬天冷了，没有衣服穿、没有房子住，那么我们给他衣服、给他造个房子，这是叫他心情安乐，身心安乐一点。但是要叫他修学善法，修学善法才得到利益。如果身心安乐了，他思想上不改变，还是去放逸，这是没有意思的，这是没有意义的。所以菩萨对于众生的身心安乐也是照顾的，但是主要是在思想上要得到利益，那就是要学习善法，就是要学习佛法了，要学习佛法了。所以我们若是发心去做善事，你也要学习佛法，你才知道什么是善事，应该怎么样来利益众生，你才知道啊。
这个「安乐」是什么意思呢？就是因为你现在修学善法了，你将来就会得到安乐的果报。这样意思呢，你现在修学善法得利益，将来又能得到安乐的果报。这样子，现在得利益，将来得安乐；就是不只是现在能得利益，将来也得到利益。我们一般人做善事的时候，只是想到现在，他现在叫他吃饱了，不要饿着，不要冻着，衣食住都给他，就好了，他的思想怎么样？不知道，不管，这是个问题。
但是在佛法上看，我们看释迦牟尼佛的传，我们应该发觉到一件事，释迎牟尼佛就是为人说法，告诉你心要清净，身囗意三业清净，诸恶莫作，众善奉行，叫你得到利益，就做这件事，释迦牟尼佛多数是做这件事。我们凡夫的心情呢，就感觉到有病很苦，没有饭吃、没有衣服穿这是很厉害，这件事很重要，所以要做善事的时候也就做这件事。当然这也是应该做，也不是不应该做，可是心为本，一切法以心为本，你思想上改变过来是从根本上解决问题了，你才能得利益的。不然的话，枝末上得到了一点好处，结果还是苦恼，也还是苦恼的。所以「摄受一切有情利益安乐意乐」，这个菩萨接引众生的时候，就是用利益安乐的心情来接引众生，而菩萨这个利益安乐的意乐是非常「广大」的，是以一切众生为对象的。不是说是他和我感情好，那个人和我感情不好，那我就不一样了，不是，所以「由摄受一切有情利益安乐意乐广大故」。所以这也是殊胜于声闻戒的，比声闻戒来得殊胜。
「四、由建立无上正等菩提广大故。」
这个菩萨他学习无量无边的学处，又摄受无量的福德广大，又摄受一切有情利益安乐意乐的广大，而他的目的是什么呢？是「建立无上正等菩提广大故」，就是愿意一切众生都能得无上菩提，他能有这样的广大的意愿。这也不是声闻戒所能及的，所以叫做「广大殊胜」。
戊、甚深殊胜
「甚深殊胜者，谓诸菩萨由是品类方便善巧行杀生等十种作业，而无有罪，生无量褔，速证无上正等菩提。」
前面是说这个广大的殊胜，现在这里是第四个是「甚深殊胜」。一共有四个殊胜，现在是最后一个「甚深殊胜」。这个菩萨戒有甚深的殊胜功德，是什么呢？「谓诸菩萨由是品类方便善巧行杀生等十种作业」，就是说发无上菩提心的菩萨他由于有这样的「品类」，就是各式各样的差别，不同的「方便善巧」。这个「方便善巧」实在就是智慧，各式各样的智慧，他「行杀生等十种作业」，他由这个方便善巧的智慧去做杀生、偷盗各式各样的这些罪过的事情，这十种作业。「而无有罪」，菩萨来做这个事情的时候是没有罪的。不但没有罪，还有「无量」的「福」德。因为有无量福德，「速证无上正等菩提」，这个是有这种事情。这是由方便善巧就会做恶事而没有罪过，是有福报的，有福德的。
这个事情呢，在这个经上有说到，释迦佛在做菩萨的时候，就是杀一个船主。有五百商人坐这个船，这五百商人都是有很多的财宝，这个船主看见财宝了就生出这种恶心，就想要计画把这个五百人杀掉了，就把他们的财富拿过来，就是这么回事。那么这个释迦菩萨也是这五百人之一的，就发觉到这个船主要这样计画要进行这件事的时候，释迦菩萨说是：他若是杀害了，这个人一下他就下地狱了。那么释迦菩萨发大悲心，我可以下地狱，叫他不要下地狱，用这样的慈悲心把船主杀了，就是杀这一个恶人来救这五百人。这样的慈悲心行杀生业呢，就是「而无有罪，生无量福，速证无上正等菩提」。那么用这个慈悲的也是一种智慧，也就是后得智，「由是品类方便善巧」的智慧做这种恶事呢，而还是没有罪的，还是不犯戒的，还速得无上菩提的，所以叫做「甚深殊胜」，有这样的意思。
这段文在这个《瑜伽菩萨戒本》里面是有的，有但是不是说十种，是说七种，就是身三、口四，没有意三，只有七种，而没有说十种。这个地方和菩萨戒那个戒本上对照起来，只是七种，而不是十种，而这里面说十种。在这个无性释，《摄大乘论》无性释上面解释这个道理，那么这个意三怎么叫做贪瞋邪见呢？那么他是说，或者说是：爱着善法，名之为贪；憎恶有罪过的事情，叫做瞋；或者是能见种种的邪知邪见的事情，就是他能通达种种邪知邪见的事情，而不为所愚，那就叫做痴。贪、瞋、痴，这么样解释这个三毒。那么合起来就是叫做「十种作业，而无有罪」。
「又诸菩萨现行变化身语两业，应知亦是甚深尸罗。」
这个「甚深尸罗」，第一个是方便善巧的行十种恶法，现在是第二段现行变化的这种事情。「又诸菩萨现行变化身语两业」，这个菩萨为了要度化众生有各式各样的方便善巧。「现行变化身语两业」是什么意思呢？就是菩萨的神通变化出来的众生，变化出来的众生，就是不是真实的众生，不是惑业苦流转的众生，就是用神通变化出来的。变化出来的这个众生在做恶事，做种种恶事，这叫「身语两业」。这个我们读《华严经．入法界品》，这个善财童子参学无厌足王，参学无厌足王的时候，看见无厌足王，就是这个国王叫无厌足，他在统治他的国家对付老百姓的时候非常的残忍，你看见他就是弄了很多的这些杀害众生的境界，很残暴的。那么善财童子看见，说：这样的恶人，我怎么可以来参学他呢？就走了，就不要参学他。后来虚空里说：去，去，去！叫他去参学。后来知道是怎么回事情呢？那些残忍的境界都是变化的，都是神通变化的，不是真实有众生在杀害的事情，不是的。这些做恶的众生被杀害，那个也是变化的；能杀害的也是变化的，就是用这种境界给那些真实的迷惑颠倒的众生看，「你不可以做恶事，你若做恶事，国王就要杀你」，就是这个意思，这叫做「现行变化身语两业」，有神通变化的境界。这个不是真实的，所以「应知亦是甚深尸罗」，这也是菩萨戒。
「由此因缘，或作国王示行种种恼有情事，安立有情毗奈耶中。」
这是解释前面这一段。「由此因缘」，由于菩萨他有这个大悲心，有神通道力的「因缘」，的理由。「或」者他这个菩萨在「作国王」的时候，「示行种种恼有情事」，他是神通变化的各式各样的恼害众生的事情，不是真实的。这样子做有什么意义呢？「安立有情毗奈耶中」，那么这个菩萨当然他会立法，立出来种种的法律，一条一条的法律，你要守法。那么那个流转生死惑业颠倒的众生看见了种种恼有情的事，就不敢做恶了，那么他们就守法，要遵守国家的法律，不敢做恶了。所以「示行种种恼有情事」的结果呢，安立众生大家都是受持戒律，严守戒律。「毗奈耶中」，在戒律里面生活，而不敢放逸了。那么这是菩萨的「甚深尸罗」。
「又现种种诸本生事，示行逼恼诸余有情，真实摄受诸余有情，先令他心深生净信，后转成熟。」
这是第三节「示行本生事」。「又现种种」，这个菩萨他又能够现出来种种的「本生事」，也就是过去的时候，过去生中他所做过的事情，他能再现出来。现出来，过去什么事情呢？「示行逼恼诸余有情」，他也是神通变现出来的逼恼另外的众生，这都是变化的境界，不是真实的。做出这样的事情之后呢，「真实摄受诸余有情」，他能够真实地摄受了那个流转生死迷惑颠倒的诸余有情，就是利益了他们。「先令他心深生净信」，怎么样摄受这个众生呢？怎么样来饶益这个众生呢？就是先令那个众生的心，「深生净信」，深深地生出来对于善恶果报的信心，做恶是有恶报的，做善就有善报，对于善恶果报有深深地信心，有清净的信心。那么有了清净信心就修学善法了，修学善法慢慢地善根就成熟了，就可以得圣道了。「后转成熟」，以后展转地增长，善根成熟得解脱了。 「是名菩萨所学尸罗甚深殊胜。」
前面这一共三段，这是菩萨所学的戒法，是属于甚深这一方面的殊胜，不是小乘声闻戒所能及…
《《摄大乘论》笔录 第七章、三增上学》全文未完，请进入下页继续阅读…