..续本文上一页犯」，没有发无上菩提心的，发出离心的声闻学者，他若做这件事他就犯戒了。譬如说去割草，有草要去割草，你受了比丘戒，你若去割草就是犯戒。但是菩萨不犯，菩萨去割草是可以，菩萨戒不犯。我们出家人也受了比丘戒，也受了菩萨戒；受了菩萨戒，我们无上菩提心如果时时地要发，时时地发无上菩提心，就是以菩萨戒为主，以菩萨戒为主。如果说是发了无上菩提心呢，还是以比丘戒为主，也是好。但是比丘戒里面的一条戒一条戒的，那个总起来说的那个目的是为自己了脱生死，别人流转生死那个苦是他的事情，我不要管，就是只顾自己修学圣道，别人怎么样苦恼那个事我也不要管，这个学习、受持比丘戒的人思想是这样子。如果说我是发大悲心，我自己也不愿意流转生死，但是我感觉众生流转生死也不欢喜，所以也要去照顾众生去的时候，那就和声闻学者不同了。若是这件事是对于一切众生有大利益的时候，对佛所制立的这个遮罪不能守，我不能守这条遮罪，我要去为了度化众生这件事要做，那佛也是同意的，佛就是这样子，在菩萨戒里面是这样规定的。所以这个「声闻犯菩萨不犯」，菩萨是不犯的。譬如说受持金银财宝的这条戒，这个比丘你若去接受人家拿这个财的话，拿这个金银财物的话，你就是犯戒。你用手摸触这个金银财宝，你手去摸触这个钞票，你就是犯戒的。后来开缘了，也可以加法，不加法你就是犯戒。但是若受了菩萨戒呢，就这条取消了，就可以接受，也不需要加法，就是不一样。所以这个「有声闻犯菩萨不犯」，不同。
「有菩萨犯声闻不犯」，这又是一个情形。譬如说是安居了，夏安居，夏安居的时候你一定在这里要安住三个月，你在这里要住三个月，在这里安住用功修行，你不可以到别地方去住去，不可以。但是若是正在安居的时候，其他的地方有一种因缘，有可度的因缘，到那去或者讲经说法的事情，他是安居了，你不可以到那边去的，这个菩萨就是可以去，可以离开这里到那个地方去。在开缘之外，他本身也有开缘，在开缘之外菩萨就可以去的，可以到那边去。菩萨不去，我在这里安居三个月，我不要去，不去你犯戒了，犯了菩萨戒了。「声闻不犯」，说你只是受了比丘戒，你没有受菩萨戒，那地方应该到那去教化众生，但是他为了守这条戒，我不去，可以，你没有犯戒。但是菩萨不是，菩萨你若不去你就是犯戒。这又有这样的不同，「有声闻犯菩萨不犯」，「有菩萨犯声闻不犯」，所以同样是这个遮罪，有犯也有不犯，这个情形是不一样的。这是约这个性罪和遮罪表示菩萨的大悲心殊胜，是殊胜于声闻戒的。
「菩萨具有身语心戒，声闻唯有身语二戒，是故菩萨心亦有犯非诸声闻。」
这底下是约三业来说，约身口意三业来说，身语意三业来说。这个菩萨所受的这个菩萨戒是「具有身语心戒」，有身、语、心三方面都有戒。「声闻唯有身语二戒」，声闻人只有身戒、语戒，没有心戒。譬如说是，这个事情呢，我们在这个比丘戒里面看呢，它也是注意心里面的事情。就是你受了比丘戒，你心里面若是不清净，也是犯戒的一个原因的。但是没有行之于身口，不见之于身口上有什么不对，那么就不算是有罪，顶多你自己责备自己就清净了，就可以了。但是菩萨不是，菩萨你心里面不对劲，不对劲就是犯戒了，就有罪，就是菩萨戒就是严格一点。所以是「菩萨具有身语心戒，声闻唯有身语二戒，是故菩萨心亦有犯」，所以从这上面来看呢，菩萨戒啊，在心里面你有不对的地方也就是犯戒，而不是声闻人，不是「诸声闻」人。
「以要言之，一切饶益有情无罪身语意业，菩萨一切皆应现行，皆应修学。」
前面是约两种罪和三业来赞叹菩萨戒的殊胜，这里最后结束这一段。「以要言之」，以扼要的意思来说。「一切饶益有情」，一切的行为对于众生有大利益而没有过失的「身」业、「语」业、「意业」，「菩萨一切皆应现行」，都是应该采取行动去利益众生的，「皆应」该去「修学」的，去修行、去学习，而不应该不做。你若不做，你就是犯戒了，这个菩萨戒是这样意思。
这里还有一个什么事情呢？就是一切饶益有情无罪的身业、语业、意业，你表现出来的行动、你说出来的语言，你对众生是有利益的，你内心也是要利益一切众生，也要这样的心情的，你才可以。假设说是你身、语做的是对众生有利益，但是内心的思想有点问题，还在我们凡夫上容易表现出来的一件事情呢，倒也是常见的。就是譬如说某人有什么特别的错误的时候，你用瞋心去呵斥他，你用瞋心来呵斥他的时候，你就有罪过，在菩萨来说就是有罪过，有过失。所以你身业、语业对他有利益，你心里面恨他，在菩萨这一方面还是有罪过的。我们见到善人发欢喜心，见到恶人就生瞋心，在菩萨戒来说就是有罪，在菩萨戒来说就是有罪的。所以这地方说「一切饶益有情无罪」的「身业、语业、意业」，这里面有这个意思。所以在我们日常的内心的活动上，你同这个文来对照的时候就会感觉到有这件事，感觉到有这件事的。所以我们说是你不要用瞋心来说话，表面上不真实，我那一天说过，刘备是喜怒不形于色，他心里面是喜是怒表面上看不出来的。这表面上也可能是假的，发欢喜心也可能是假的，表面上现出来这个愤怒也可能是假的，所以这个内心究竟是怎么回事那才是真的。现在这句话就是表示这个意思，不管是表现于外的，是藏之于内心的，都是要是饶益有情，心也是饶益有情的意思，表现于外的也要这样子，「菩萨一切皆应现行，皆应修学」，都是应该修学。
「如是应知说名共不共殊胜。」
前面这一段我们可以看出来，这个菩萨戒和声闻戒有共有不共，从共不共上看出来菩萨戒是殊胜的。
丁、广大殊胜
「广大殊胜者，复由四种广大故：」
这第三个，第三个是「广大殊胜」，这个广大殊胜是什么呢？有「四种广大故」，菩萨戒和声闻戒对比起来，菩萨戒有四种是广大的。
「一、由种种无量学处广大故，」
第一个就是这个菩萨他发了无上菩提心了，他学习这个大乘佛法，「由种种无量学处广大故」，各式各样的无量无边所应学的戒律是非常广大的，不是声闻戒所能及的，声闻戒没有这么多。我们平常说「三千威仪，八万细行」，的确是很多很多的。那么这是约数量上说，菩萨戒的数量是多过声闻戒的。
「二、由摄受无量福德广大故，」
第二个广大呢，就是「摄受无量福德」，你能够学习这个六波罗蜜去广度众生，你就能够栽培了无量无边的福德，这个福德栽培地非常的广大，也不是声闻人那个戒律所能及的。声闻人是偏重于不诸恶莫作，偏重于这一面；至于这个众善奉行这一面呢，若是能得圣道就好了，众善奉行以得圣道为限度。你修学这个善法做的功德，能支持你修学圣道，能成就圣道，就好了。若是你所成就的这个福德不够，你想得圣道会使令你有困难，那你还要再栽培。前面在修唯识观那一段文有包含一个意思，就是「成熟相续，相续成熟」。相续是什么？就是这个身体。这个身体，修学圣道是谁修？就是这个色受想行识他来修这个圣道，他来修圣道啊，有的人修学圣道很容易，就得初果、得二果、得三果、得四果了，但是有的人不容易，要精进勇猛修行才能得圣道。精进勇猛修行的时候，你的身体受不了，那就是这个地方就是福德也有关系，有点不够。福德不够，你要栽培；栽培了，这个福德大了，「我七天不睡觉」，不要紧，你这个身体能受得了，或者「我九十天不坐不卧」，他身体受得了。但是有的人不行，有的人你不要说是九十天不睡觉，你特别地用心一点这身体就不行，这就是这个福德不够，福德力不够啊！要栽培，要多栽培福才可以啊。
所以我们用功修行，修学圣道，我修行……在香港有个福仁老和尚，福仁老和尚在南华寺做过方丈，就是虚云老和尚的法子，他收个徒弟，收个徒弟，他就叫他徒弟去烧香、去扫地，给大家做饭。来的那个人说：我来出家修行的，你叫我做工，我不干。就走了。当然这个话好象也有理由，我出家来修行的，你老叫我做工我不干，也有道理。但是修行这个事情呢，从这个修唯识观那一大段文里面看出来，不是那么简单的，不容易。说是我修学，你没有智慧资粮也还不能修行，没有福德资粮也不能修行，那要具足各式各样的条件的。那么不具足就不能修行？也可以修行，你栽培嘛，可以去栽培。栽培够了，够了就可以修行了，就可以修行。
那个在优波拘多的那个传上面看出有一件事，有一个比丘来拜见优波拘多尊者，优波拘多尊者是神通大罗汉，实在就是大菩萨，他说：你来这干什么？说：我要向您老人家学习，请您老人家教授我，我想要得圣道。说：好，你要听我话，我叫你怎么地就得怎么地，你才可以在这里住，不然你若不听我话，你就离开，不要在这里住。说：好，我听您话。那么就住下来了，住下来了呢，优波拘多尊者一入定就观察这个比丘是怎么回事情，一观察一看，喔，他这个毛病在什么地方是这样子。这个毛病为什么呢？就是欢喜吃，欢喜吃自己满意的这些饮食，不高兴的饮食就是不能吃，欢喜吃的就非要吃不可，就是这一点毛病障碍他修学圣道。那么这个时候，好，优波拘多尊者就是告诉人给他预备一套合适的饮食，他欢喜吃什么给他预备什么。预备好了就拿过来，拿过来优波拘多尊者陪着他，但是他一看这个正合意，就又要吃，要吃又感觉热，就用囗来吹，叫它凉。优波拘多尊者说：你心那么急做什么呢？慢慢地嘛。但是他这个食欲特别强，他就是等不得，就是要急急地叫它凉。说：好，叫它凉。凉了就叫他吃，优波拘多尊者说：你不要咽下去，在口里面停留一会。那么他这个食欲特别强，感觉到好一下子就咽下去。优波拘多尊者说是：你初来的时候我们讲好了，…
《《摄大乘论》笔录 第七章、三增上学》全文未完，请进入下页继续阅读…